Афон

В православных СМИ стал активно распространяться вирус с роликом отца Георгия Максимова, якобы разоблачающий, как он говорит, «проект «старец Симеон»». Этот вирус вносит смущение и недоверие к творчеству человека, книги которого стали набирать популярность среди православных читателей. Диавол, видя пользу, которую люди получают от этого чтения, решил навести клевету на старца и таким образом лишить возможности воспользоваться его духовным опытом и наследием.

Отец Георгий Максимов сравнил труды старца Симеона с булками, нафаршированными иголками. Ну что же, давайте попробуем с этим разобраться. Настоящее имя старца – Симон Безкровный, а Симеон Афонский – это литературный псевдоним, взятый им в честь своего духовного отца монаха Симеона.

Свою публикацию я начну с цитаты письма, которое я вчера получил с Афона от монахов, знающих и любящих старца: «Грустно это все. Как только явится хоть что-то свежее, глоток воздуха в спертой, вонючей атмосфере нынешнего антибогословия, как тотчас лезут бдительные законники с полными булками иголок и начинается ложь. Святоотеческое наследие они воспринимают как окаменелый музейный экспонат, развить не могут… Воистину, сами не входят и другим всеми силами препятствуют».

В самом деле, книги монаха Симеона – это явление незаурядное в нашей литературе. Впервые за много лет, после книг архимандрита Софрония Сахарова, появился человек, который явил собой живое свидетельство нашего старчества. Тогда стало понятно, что не только у греков есть Иосиф Исихаст и его ученики, но и у нас есть продолжатель традиции Глинских и Троицких старцев, прошедших многолетний искус и подвиг, имеющих колоссальный и востребованный нами духовный опыт.

Эмоциональный Фон, Термины, Личность Критика

В своем «изобличении» отец Георгий использовал термины, слова, выражения, которые никогда и нигде не употребляются по отношению к оппоненту даже у светских, далеких от веры в Бога ученых. Я не могу себе представить ученый совет, где бы во время дискуссии с оппонентами были использованы выражения: «циничный обман», «сомнительная попса», «издевательство». Все это отец Георгий в своем ролике повторял довольно часто. Для примера из биографии Симона Безкровного (см. «Птицы небесные или через молитву к священному безмолвию», Т-1. Т-2. – изд. Святая Гора Афон, 2015): будущий старец даже в ситуациях, угрожавших его жизни, которые могли повлечь за собой тюремное заключение, не дерзнул допустить даже маленькую безобидную ложь. Эта важная деталь. Ведь слово – это не только способ нашего самовыражения, но и наш способ диагностики внутреннего мира человека, с которым мы общаемся. Говорю я это потому, что внутренний мир и качество личности влияет на понимание духовного текста, а мы будем говорить именно об этом.

Обоснование Апологии

Критика монаха Симона – это вызов, брошенный не только творчеству старца и его личному опыту. Монах Симон является воспитанником духовной школы Глинских старцев, последние представители которых жили в Абхазии после гонений на Глинскую пустынь. Он прямой преемник старца и духовный сын Кирилла Павлова и некоторых малоизвестных афонских старцев. Монах Симон Безкровный – это духовное произведение искусства, над которым трудились руки многих старцев. И все услышанное в адрес монаха Симона следует отнести и к тем людям, которые его вырастили и воспитали.

Личность Симона Безкровного. Авторство Книг

Первое, что бросается в глаза неискушенному зрителю после просмотра видео отца Георгия Максимова, так это навязывание сомнения в существовании личности старца. По мнению критика, есть некий вражеский проект, никакого старца нет, есть «какой-то автор или группа лиц» и, скорее всего, по его мнению, это монах Дионисий (Поспелов).

Переводчик и издатель святоотеческих текстов Дионисий Поспелов

Обнаружить личность загадочного провокатора о. Георгию удалось только после того, как, по его словам, он решил «поглубже копнуть». Мне предельно ясно, что глубоко копать было не нужно, потому что история жизни монаха Симона со множеством деталей, фотографий, дат жизни, фамилий, имен ныне здравствующих людей подробно описана в «Птицах Небесных…». Весь увесистый двухтомник автобиографии этого человека, суммарным размером более тысячи страниц, изобилует мельчайшими подробностями его жизненного пути и подвига. Если бы все это было фальшивкой, то выяснить это не составило бы труда. Отец Георгий решил создать мифологическую теорию жизни старца Симеона на месте, где все полным полно тех людей, кто знал его лично и продолжает с ним общаться.

Вот сам будущий старец (слева) в горах Абхазии.

Вот монах Симон с владыкой Панкратием, нынешним наместником Валаамского монастыря.

Казалось бы, чего проще узнать о личности монаха Симона – спросить у владыки Панкратия. А вот и сам владыка вспоминает: «Жизнь в вере. Возрастание в смирении через послушание».

В книге представлены фото духовных учителей отца Симона.

Мало кому известная святая старица.

Иллюстраций можно еще привести немало. Я не понимаю, зачем «копать» в поисках Симеона Афонского, если вся его биография лежит на поверхности. Все биографические подробности, их подлинность проверить проще простого в той же Свято-Троицкой лавре.

А вот, кстати, и сам отец Симон, это недавнее фото. Он стоит с черепом своего отца Симеона, за которого молился со слезами четырнадцать лет.

Череп медового цвета, что свидетельствует о святости усопшего. Итак, тезис отца Георгия о том, что старец Симеон является чьей-то подставой – ложный.

Пока мы рассматриваем книгу «Птицы небесные», я бы хотел сказать о ней хоть несколько слов. Она обильно наполнена опытными духовными советами российских, украинских, абхазских, афонских православных старцев и собственным молитвенным опытом отца Симона. К слову сказать, в этом объемном труде нет ни намека на какие-либо инославные учения. На мой взгляд, эта книга – событие! Нигде и никогда я не встречал такого гармоничного единства агиографического и богословского текста. Эта книга написана как по нотам: начиная с самой нижней, с начала духовного пути будущего старца, она постепенно, подымаясь в своей духовной тональности все выше и выше, доходит до самых вершин молитвенной и созерцательной духовной практики. Эта книга может стать житийно-аскетическим катехизисом для тех наших современников, которые действительно ищут спасения. Там нет ни одной фальшивой ноты, ни слов вымысла или фантазии, все задокументировано фактами и свидетельством очевидцев. В книге удивительная жизнь великого человека и его святого пути к Богу. В ней показано, с какой заботой и любовью Бог вел старца Симона по жизни своим Промыслом. По-новому, в изумительном духовном величии и свете, раскрыт и образ духовника Троице-Сергиевой лавры Кирилла Павлова. Дан опыт других старцев и подвижников. И, главное, из первых рук, от самого старца Симона, мы узнаем о тех ступенях и тех искушениях, которые проходит душа, живя во Христе. Конечно, такое событие, как появление этой книги, диавол не мог пропустить. Он ворвался помыслами к тем людям, для которых слежение за ними «ну полный бред, зачем это надо…» (цитата отца Георгия взятая из видео).

Кто Же Автор Книг?

Я на днях также получил информацию от нынешних учеников монаха Симона, о том, что все книги, которые изданы, написаны самим старцем и никакой подложной литературы, изданной кем-то другим, на книжном рынке не имеется. Следовательно, те книги, которые критикует отец Георгий, также дело рук старца Симона. Давайте на них посмотрим теперь поближе.

Итак, книга «Искусство борьбы с помыслами». Какие к ней претензии?

1) Прямое заимствование.

2) Ложность (неправославность) содержания.

И по первому, и по второму вопросу объяснение уже дано.

Но почему отец Георгий не захотел на него обращать внимания. В дополнение к сказанному, в выше приведенной ссылке, я все же хочу кое-что добавить и от себя. Во-первых, мне не понятно, почему отцом Георгием отвергается сама возможность компилятивной работы с иноверческими текстами? В самом тексте книги «Искусство борьбы с помыслами» нет ни одной фразы, которая бы как-то входила в разрез с православной литературой. Нигде в святоотеческом богословии не возбраняется наблюдение за помыслом извне сердца. Более того, раньше опытные православные подвижники впускали в сердце помысел, чтобы воевать с ним уже там. Но об этом и речи нет в книге отца Симеона. Духовная брань у него изложена по делу и по всем правилам духовного боевого искусства.

Если автор взял из самурайских книг тактику боя и применил к борьбе с помыслами – так честь ему и хвала. Какой дух православной аскетики он нарушил? А если нарушил – в чем именно, аргументируйте, пожалуйста, отец Георгий! Цитирую ваши слова из видео: «Это просто бред. Следить за реакцией врага – это что за бред такой. Монаху следить за реакцией диавола… Каким образом он может за ней следить? Зачем этот бред? В общем, чушь полная…».

А вот заключение апостола Павла на слова критика (1 Кор 2, 14). Сказать, «как это монаху следить за реакцией диавола (т.е. помысла), что за бред, зачем это надо?», это все-равно, что сказать водителю автомобиля «как это следить за разметкой и дорожными знаками, что за бред, к чему это?». «Бред», конечно, полный, но с другой стороны.

Теперь вопрос на суд читателей этой статьи.

С одной стороны, есть старец Симон, ученик Кирилла Павлова, Глинских старцев, который сам десятки лет провел в уединении и подвижничестве, изучая борьбу с помыслами в высокогорных духовных лабораториях Абхазии и Афона, а с другой, есть книжник-библиотекарь, у которого нет подобного опыта, который рецензирует труд монаха-практика и учит нас, что там все неправильно написано. Кому же я должен верить больше?

Отец Георгий так и не объяснил в своем видеообращении и не смог разделить, где это самое скрытое «восточное оккультное влияние», а где – усвоенное и переработанное учение Каллиста Ангеликуда и псевдо-Дионисия. Но это и не его уровень компетенции, так как для такого рода объяснений самому критику нужно иметь опыт молитвенной и, что еще важнее и намного сложнее, созерцательной духовной жизни. А если этого нет, то можно жонглировать только цитатами.

А то, что касается заимствований, то нужно ли мне напоминать отцу Георгию, преподавателю академии, о том, что псевдо-Дионисий творчески перерабатывал учения неоплатоников, не теряя при этом нити православной традиции, или что собственно язык философии Платона и Аристотеля стал языком православной догматики. А сколько адаптации разного рода языческих традиций можно найти в нашей литургике. Все они были усвоены и переработаны в соответствующем православном духе. Так что же такого страшного сделал монах Симон? Ведь если хорошо покопаться, то можно найти тексты уж очень похожие на буддийские у того же Иоанна Златоуста, по части борьбы с блудной похотью.

Выдаваемое отцом Георгием как «легкий индуистский флер», который «не имеет отношения к христианству», можно найти у преподобного Софрония Сахарова. Да, вот то самое богословие «персоны», которое приводит отец Георгий из неизданной книги старца Симеона. Почитайте внимательно книгу старца Софрония «Аз Есмь», чтобы в этом убедиться. Вы там найдете почти дословные параллели. Я уже не говорю о странном явлении, с которым я за многие годы разного рода научной деятельности сталкиваюсь впервые. Отец Георгий обличает по тексту книги, которую еще никто не издавал, не читал и в глаза не видел! Цитаты выдернули из контекста книги, которой нет, и «разоблачили»…

Кстати, много лет тому назад с уст преподавателей той же академии я слышал точно такие же «обличения» и даже насмешки в отношении старца Софрония Сахарова, ученика Силуана Афонского. «Хотите узнать Бога какой Он есть?» – спросите у Софрония», – был любимый в то время анекдот некоторых ученых академиков. Ну и ничего. Старца Софрония сейчас все читают, а насмешники предпочитают о своей критике не вспоминать, потому как стыдно.

Старцу Симону, я думаю, все-равно. «Если и небо упадет на меня, не содрогнется душа моя» (авва Агафон). Он достиг цели и конца Пути. А то, что делает сейчас отец Георгий, имеет свою духовную логику и, если хотите, предопределенность. В литературе о молитве, которую, как правильно отметил наш критик, читают только миряне (с этим я согласен полностью), эта закономерность описана в книге «О молитве Иисусовой» архиеп. Антония Галинско-Михайловского. В своем сочинении он говорит о том, что, когда подвижник прошел период деятельный и вошел в период созерцательный, диавол уже не может ему ничего сделать. Единственное, что ему остается, – это действовать через других людей, возводя на подвижника клевету и возбуждая к нему ненависть.

Монах Симон еще в горах Абхазии достиг самодвижущейся молитвы, а его переселение на Афон было не его решением. Сама Матерь Божия благословила его на это. Он долго не мог успокоить слезы после того откровения, которое он получил от Самой Богородицы, когда, целуя ее икону, прикоснулся к живой и теплой руке Царицы Небесной.

Я все-таки думаю о том, что на самом деле отец Георгий «Птицы небесные» вообще не читал. Потому что нужно иметь уж слишком каменное сердце, чтобы не увидеть и не почувствовать в этой книге чистый горний воздух дыхания Духа Святого в поучениях, размышлениях и описываемых событиях. Уверен, что и сама тенденциозная подача видеоматериала была вызвана все же благими намерениями, хотя мы все знаем, куда ими выстелена дорога. Я также искренне надеюсь, что отец Георгий когда-то поймет свою ошибку и принесет извинение за то, что во многих душах посеял семена сомнения в отношении старца Симона.

Заведующий кафедрой Богословия Классического приватного университета, профессор и доктор философии, протоиерей Игорь Рябко

Источник: http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=2864

Нестрашная правда об отце Симеоне Афонском

Среди православных христиан нашего времени трудно найти человека, который бы не слышал имени Симеона Афонского. Его книги в большом количестве издают, читают, цитируют. Более того, некоторые из тех, кто сегодня в Церкви, утверждают, что пришли к Богу после того, как познакомились с трудами этого монаха.

Иеромонах Симон (Безкровный)

Действительно, такие замечательные тексты, как «Птицы небесные» или «Дневник инока» являют собой прекрасный образчик монашеской литературы. Автор этих книг не просто пишет о себе и своей жизни, но делится духовным опытом и рассказывает о событиях и людях, о которых из других источников мы знаем или очень мало, или совсем ничего. Например, он рассказывает о наместнике Спасо-Преображенского Валаамского монастыря владыке Панкратии, с которым уже много лет знаком лично.

Монах Симеон Афонский – это подвижник наших дней, который уже много лет несет свой монашеский крест на Святой Горе Афон. Зовут его Симон (Безкровный), а литературный псевдоним «Симеон» он использует в память о своем отце – тоже афонском подвижнике, который около двадцати лет назад скончался на Афоне. Ничего странного или необычного в том, чтобы пользоваться псевдонимом. Например, имя своего учителя взял такой известный в православном мире писатель и святой, как Симеон Новый Богослов.

Писать свои книги отец Симеон Афонский начал уже довольно давно, но только в последнее время они получили широкую известность. Скорее всего, так случилось потому, что современный человек особенно нуждается в духовном слове, которое было бы сказано на понятном для него языке, а именно этим качеством в первую очередь обладают труды монаха Симеона. Еще раз повторюсь – очень многие из тех, кого я знаю, пришли к Богу в том числе через эти книги.

Поэтому, совершенной неожиданностью для православных христиан стало видео, которое на своем ютуб-канале опубликовал уважаемый миссионер и богослов иерей Георгий Максимов – «Страшная правда о Симеоне Афонском». Честно признаться, меня, как и многих моих знакомых, название заинтриговало. Однако, включив это видео я понял, что, во-первых, правда не такая уж и страшная, а во-вторых, неизвестно вообще, правда ли это. Давайте разбираться по порядку.

Основной посыл о. Георгия заключается в следующем: отец Симеон – это своего рода бренд, под видом которого в православную среду пытаются ввести совершенно чуждые Православию духовные элементы, в частности из японской, самурайской литературы. Например, критики Симеона Афонского находят несколько цитат из его трудов, а именно из «Искусства борьбы с помыслами», которые очень похожи на тексты из трактата «Будосёсинсю».

Так, например, священник Игорь Тарасов взял на себя довольно кропотливый труд и сравнил некоторые тексты, а именно книгу «Искусство борьбы с помыслами», авторства Симеона Афонского, с уже упоминаемым японским трактатом.

Отец Игорь утверждает, что текст Симеона Афонского о том, что монах должен помнить о смерти – это прямое заимствование из «Будосёсинсю». Что же, давайте сравним эти тексты.

«Будосёсинсю»: «Самурай должен прежде всего постоянно помнить – помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги – что он должен умереть. Вот его главное дело».

Симеон Афонский: «Тот, кто является монахом, прежде всего должен держать в уме – днем и ночью, тот факт, что ему предстоит умереть. Это главное его знание».

Действительно, на первый взгляд кажется, что эти тексты в чем-то похожи, и монах Симон действительно пользовался книгой для самураев. Но, во-первых, он сам этого не отрицал. Так, известно, что почти двадцать лет назад, старец Симон (Бескровный) увидел, что его знакомый читает самурайский трактат о борьбе на мечах. Оказалось, что очень многие «православные» увлекаются боевыми искусствами. Более того, выяснилось, что очень сложно обьяснить неприемлемость для христиан такого рода духовности.

Чтобы противопоставить знакомому и другим людям, увлекающимся такого рода книгами, нашу православную аскетику, а именно, борьбу с помыслами, старец сделал рерайтинг некоторых цитат этого трактата в православном духе по Отцам и добавил от своего опыта третью главу. Это личное письмо было адресовано отдельному человеку, как аллюзия на его любимую книгу. Но богатый духовный опыт старца обратил на себя внимание многих.

Знакомые стали читать текст в рукописи и попросили издать его для себя. Тогда письмо издали очень маленьким тиражом в пустыни Новая Фиваида и назвали «Искусство борьбы с помыслами». Предисловие к первому изданию написал преподаватель кафедры Догматического Богословия ПСТГУ, теперь уже иеромонах Серафим (Захаров).

Опять, ничего странного или удивительного в таком «рерайтинге» в православном духе неправославных текстов нет. Например, святой Никодим Святогорец в свое время издал книгу, которая сегодня входит в сокровищницу святоотеческой литературы и известна как «Невидимая брань». Известно, что автором аутентичного текста является католический монах Лаврентий Скуполи. Более того, «исследователи находят в ней влияния итальянских и испанских духовных традиций, элементы орденских доктрин не только иезуитов, но и францисканцев».

А преподобный Никодим издал греческий перевод этого текста, который дополнил сочинением францисканца Хуана де Бонилла «Стезя райская» и множеством цитат из Св. Писания и святых отцов: преп. Исаака Сирина, свт. Василия Великого, свт. Григория Паламы, свт. Иоанна Златоуста, преп. Максима Исповедника, свт. Григория Богослова, преп. Иоанна Лествичника.

В свою очередь, уже из греческого текста перевод на русский язык осуществил Феофан Затворник, который говорил, что это не перевод даже, а «свободный пересказ». Однако, никто и никогда не дерзал говорить о том, что преподобный Никодим и святитель Феофан – плагиаторы или пытаются под видом православных текстов «подсунуть» православным христианам чуждую им католическую духовность. Можно привести и много других примеров того, как святые отцы переосмысляли не только иноконфессиональную, но даже языческую литературу. В частности, отцы-каппадокийцы снабдили многие языческие термины православным звучанием. Например, такие слова, как ипостась, единосущный и многие другие нигде в Священном Писании не встречаются, а были позаимствованы из языческой философии.

Кроме того, довольно неразумно, как по мне, утверждать, что приведенное выше место из книги отца Симеона о том, что монах должен всегда помнить о смерти, нужно отвергнуть только на основании того, что похожее место есть в «Будосёсинсю». Ведь тогда надо отвергнуть и некоторые тексты из Священного Писания, например, этот: «Помни час смертный и вовек не согрешишь» (Сирах. 7, 39). Также, можно обвинить и святителя Игнатия Брянчанинова в том, что самурайская литература оказала на него существенное влияние, ведь о смерти он пишет следующее: «Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти… Святые иноки с особенною тщательностию возделывали эту часть умственного подвига. В них размышление о смерти, осененное благодатию, обращалось в живое созерцание смертного таинства, а такому созерцанию сопутствовала горячая молитва с обильными слезами и глубокими сердечными стенаниями. Без постоянного памятования о смерти и суде Божием они признавали опасным самый возвышенный подвиг, как могущий дать повод к самомнению». Естественно, что о том же писали и многие другие святые отцы.

Что же касается второй книги («Христос – тесная врата к Отцу Небесному, или путь спасения по Евангелию от Иоанна»), которую в своем видео критикует отец Георгий, то, честно сказать, я впервые о ней услышал в первый раз именно из этого видео. Поэтому, ничего удивительного в том, что и сам отец Симеон о ней ничего не слышал, нет. Эта книга действительно противоречит Православному вероучению. Но, и это нужно подчеркнуть, ни в одном перечне написанных Симеоном Афонским трудов эта книга не значится. Поэтому и обвинять отца Симона в том, что он проповедует оккультизм как минимум неразумно.

Что же касается других вопросов, связанных с дискуссией вокруг творений Симеона Афонского, почему именно сейчас эта дискуссия возникла, то ответы на эти вопросы можно найти у отца Игоря Рябко. Также трудно не согласиться с выводом, который делает отец Игорь: «По всей видимости диаволу не нравиться то, что книги м. Симеона начинают пробуждать людей от греховного сна и подвигать на молитву».

Возможно, что так оно и есть. Вместе с тем думаю, что окончательную точку в этой полемике может и должен поставить сам отец Симон. Нам же нужно молиться, чтобы Господь разрешил все на пользу Церкви и верующим.

Источник: https://spzh.news/ru/zashhita-very/52230-nestrashnaja-pravda-ob-otce-simeone-afonskom

МОНАХ СИМЕОН АФОНСКИЙ

Тот, кто является монахом, прежде всего должен держать в уме — днем и ночью, тот факт, что ему предстоит умереть. Это главное его знание. Если он будет всегда помнить об этом, то сумеет прожить жизнь в покаянии, смирении, чистоте сердца, в верности Евангельским Заповедям и добродетелям, избежит множества зол и искушений, освободится от всех духовных затруднений и узрит Бога. Он будет духовным человеком со многими достойными чертами характера. Ибо существование непостоянно, как дневная тень, особенно же неопределенна жизнь монаха и, если он думает, что для него достаточно служить людям или заботиться о родных, которые остались в миру, то следует помнить: вполне может произойти нечто, что заставит его пренебречь долгом в отношении к людям и забыть об обязанностях к своим родителям. Но если он просто решит жить сегодня, не заглядывая в завтра так, что, представ перед людьми для оказания им помощи, он будет считать это своим последним служением, а глядя в лица родных, будет чувствовать, что более никогда их не увидит, тогда его долг и обязанность к ним станут полностью искренними, а его сердце — в единении с Богом. Если же он не будет сохранять в уме память о смерти, то станет небрежным и подверженным рассеянности и разбросанности: примется говорить вещи, оскорбительные для других и вызывающие споры, начнет осуждать и порицать других людей. Затем, он может впасть в привязанность к женщинам, оставить монашество и покаяние, завести семью, разболеться и умереть в полном отчаянии и безысходности. И все эти несчастья могут возникать оттого, что он забыл о необходимости постоянно держать в уме память о смерти. Тот же, кто об этом не забывает — когда говорит сам и когда отвечает другим, будет всегда тщательно взвешивать каждое слово, как и подобает монаху, и ни в коем случае не ввяжется в бессмысленный спор. Также он никогда никому не позволит затащить себя в неподобающие места, где можно неожиданно попасть в неудобное положение, и поэтому избежит всяких зол и смущений.

И высшие, и низшие иерархи и монахи, когда забывают о смерти, становятся весьма склонными к нездоровым излишествам в пище, вине, почему и умирают неожиданно рано от болезней и сердечных приступов, однако, даже когда они еще живут, их болезненность делает их безполезными для всех. Те же, кто постоянно держат смерть перед глазами — сильны и здоровы в молодости, поскольку они уделяют внимание своему здоровью и умеренны в еде и питье, избегают путей, на которых возможны встречи с женщинами, и хранят неукоснительно свое целомудрие и скромность во всех делах, то остаются свободными от болезней и проживают долгую и здоровую жизнь. Кроме того, монах, который долго живет без памяти о смерти, может развить в себе все виды мирских желаний, а его скупость возрасти так, что он возжелает принадлежащее другим и не будет в силах расстаться со своим приобретенным имуществом, и станет, по сути, простым торговцем. Если же он будет постоянно смотреть в лицо смерти, то мало привяжется к материальным вещам и обретет нестяжательное сердце и покаяние.   

Монашеская жизнь требует правильного поведения во всем, поскольку если отсутствует духовное понимание Евангельских заповедей, то не будет понимания того, что действительно спасительно, а что — нет. Тот же монах, который не знает этого, не может быть назван монахом.   

«Искусство борьбы с помыслами (для монахов)»

На Афоне обрели мощи монаха Симеона Афонского

21 марта (2018 г) в скиту Новая Фиваида на Святой Горе Афон были обретены мощи монаха Симеона Афонского. Это отец старца Симона (Бескровного), который подвизался на Святой Горе и преставился ко Господу 14 лет назад. Старец Симон взял имя отца «Симеон Афонский» в качестве псевдонима для своих книг о духовной жизни, посвятив таким образом отцу свое творчество. С тех пор это имя стало широко известно православной аудитории.

Не стоит забывать, что первым изданием иером. Симона стала незаслуженно забытая книга притч и афоризмов «Таинственные беседы». Это произведение было написано именно как продолжение притч своего отца — монаха Симеона. К сожалению, мало кто это знает…

Те, кто читал книгу «Птицы небесные», вероятно, еще раз пережили весь жизненный путь старца Симона вместе с автором. И для десятков тысяч читателей этой «энциклопедии жизни» отец иеромонаха Симона стал родным и близким. Праведная жизнь отца в семье, его послушание всероссийскому старцу Кириллу Павлову, долгая жизнь в Троице-Сергиевой Лавре, афонские приключения, — все это стало неотъемлемой частью Православного Предания. Отец был старцем для сына, а сын стал старцем для всех нас.

Обретение мощей монаха Симеона Афонского стало всеобщим праздником для читателей и почитателей старца. Глава монаха Симеона желтого цвета, что, по афонскому Преданию, означает милость Божию и оправдание пред Господом. В конце концов, «Древо познается по плодам», это еще раз стало очевидно при обретении мощей монаха Симеона. Мы еще раз убедились, что праведное древо приносит плоды праведности.

Источник: http://AzbukaSpaseniya.ru/biblioteka/simeon-afonskij-zhitie.html

В чем смысл жизни монаха? О Православии

Мысли о православии. / Виталий Иванов. – СПб.: Серебряная Нить, 2017. –62 с.
http://russolit.ru/books/download/item/3601/
Листалка. Читать:
http://pubhtml5.com/eail/tsgm
____________________________________
ИСТОЧНИК:
Рецензия на «Хозяин мира» (Ал Захаров)
http://www.proza.ru/2012/02/21/1863
http://www.proza.ru/comments.html?2012/02/21/1863
==========================================
УЧАСТНИКИ ОБСУЖДЕНИЯ:
Виталий Иванов, Ал Захаров, Александр Иванушкин
==========================================
В чем смысл жизни монаха? Для чего сотворил его Бог? Не только же ведь для веры? Или только как свидетеля Бога? Не каждый, конечно, увидит настоящего Бога, а не каких-нибудь человечков зелёных.
Но зачем это Богу? Зачем ему чья-то вера в Себя? Своих же детей! Зачем Ему свидетели Себя Самого? Даже если кто-то сможет увидеть Его…
На мой взгляд, это совершенно очевидные вопросы.
А значит, Бог создал нас НЕ ТОЛЬКО для того, чтобы мы в Него верили, и не только для того, чтобы взирали, как гибнет красота и гармония созданного Им мира, мира до создания Богом разума человека – гибели по нашей же вине, собственно. Потому что мы никак не можем осознать Замысел.
А я так думаю, Он создал нас, детей своих, чтобы нашим разумом и руками продолжить Творение. Потому что другие пути уже были исчерпаны, настал Новый День… и совершенно не для того, чтобы лучшие скрывались в пещерах.
Увы, так получается часто, что мы не нужны друг другу, и вот, кажется, лучше в пещере спрятаться… Но! Если мы не нужны сами себе, друг другу, миру… мы не нужны и Богу. И скорее всего, если ничего не изменится, это станет очевидным для всех. И всего.
С уважением,
Виталий Иванов 21.07.2012 19:25
————————————————
Я думаю иначе 🙂 О смысле монашеской жизни стоит, наверно, спрашивать у самих монахов — им это ближе, и они могут, основываясь на личном опыте, рассказать об этом, а если все-таки Вы хотите узнать, не спрашивая их лично, то написано достаточно много книг об этом, статей и проч., и в Интернете без труда можно найти соответствующую литературу.
Что же касается смысла Творения, то мы, люди, уже не сможем сделать мир лучше, потому что мир идет к гибели — в огне, на сей раз. Бог создал нас из любви и ради любви, чтобы и мы приобщились к Нему, были счастливы быть с Ним, имея собственное сознание, личность. Между тем, люди захотели жить сами, без Бога, как раз и заявили о том, что мы сами боги, и Бог нам не нужен. И получили сей мир, в который был вынужден приходить Христос, причем Второй раз будет последним для мира. А христиане могут помочь спастись тем, кто хочет этого.
Если бы мы не были нужны Богу, то и мир давно был бы уничтожен. А мы имеем многочисленные свидетельства — чудеса, например, в которые Вы вправе не верить, но тем не менее они существуют, — мы имеем возможность общаться с Богом и слышать, ощущать в своей жизни Его ответы и Его руку.
Насчет того, что лучшие сидят в пещерах и ничего не делают. Молитва, я думаю, это тоже дело:) И довольно трудное, надо признать. Во-вторых, человек и люди вообще — свободны в выборе профессии, труда и проч. Вы не можете заставить человека работать, тем более так, как Вы хотите. И следовательно, у людей есть право выбора — остаться в мире или уйти из мира. И это право надо уважать. В-третьих, многие монахи, монастыри имеют общение с миром — люди могут приходить туда, молиться, приобщаться тому благодатному духу, что царит там. В-четвертых, мне кажется, что сейчас пустынников-то как раз и немного. Общежительных больше. И в-пятых, настоящие пустынники не таковы, как сектанты, кои прячутся от Апокалипсиса. Они (пустынники) уходят не из страха, не из-за каких-то ужасов в миру, а для уединенной молитвы и богообщения (я так полагаю).
Спасибо за комментарий. С взаимным уважением,
Ал Захаров 21.07.2012 19:44
————————————————
Я понимаю, наверно, от части… Жить в красоте, создавать, воссоздавать прекрасные храмы – давая пример лучшего. Того, что хотел от нас Бог – прекрасного мира и свидетельствования Его наяву. Да.
Но отчего же эти прекрасные храмы – можно сказать, сказочная страна – были уничтожены почти все и служители их, не так давно?
Испытание? Да. Но зачем? И такою ценой!
А я, повторюсь, полагаю, это знак не правильного пути. И надо беречься, объединяться и делать так, чтобы ужас ещё раз не пришёл к нам.
А он – рядом, Вы правы, «мир идет к гибели». И одни молитвы никому не помогут.
С уважением,
Виталий Иванов 22.07.2012 11:23
————————————————
Уничтожены, Виталий, людьми по свободной воле своей. И людьми же по свободной воле восстановлены. У вас дети есть? Вы их любите за что-то, или просто так?
Любовь за что-то есть корысть. А Бог есть Любовь-Без-Корысти.
Мне тоже вот не всегда ясно, как нас таких можно любить. Но Спаситель пришел и показал, как Он нас любит. После этого тупить и отвечать Богу — подожди, я занят земным — чистая мерзость.
Дело монаха — непрерывная молитва. Не мантра, не ритуал, не медитация, а молитва — непрерывное богообщение один на Один.
Попробуйте минут десять не отвлекаясь, и побежите чинить велосипед (это не требует особой сосредоточенности и чистоты).
А вообще, простите за шум.
Александр Иванушкин 12.05.2013 21:19
————————————————
Александр.
А на мой взгляд, Бог нас любит, конечно, но и не только… Бог пробует всё. В том числе, через человека – для этого, собственно, Он нас и создал. Для осуществления ныне высших мировых взаимосвязей – творчества, познания и развития, альтруизма, любви.
Но! Нет зла, нет добра; есть разум и глупость.
Продолжить, продолжать Дело Творения – разумное осознание промысла Божьего. Любить всех и всё, в том числе, проявления зла, разрушение, хаос – может, и Дьявола надо любить? – это очевидная глупость. Ведущая к Апокалипсису.
Да, люди сами разрушают и создают. Но, когда поймут, что созданы Богом для созидания, а не разрушения, осознают истинную свою миссию, — обретут Отца своего и станут любимейшими детьми воистину, в полную меру!
Пустой шум напрасен. Но если высказываете неравнодушные мысли свои, значит, такова Божья воля! 🙂
Виталий Иванов 13.05.2013 19:50
————————————————
Вы, Виталий, излагаете прекрасные вещи эпохи дохристианской гностики.
А потрясение Благой Вести именно в том и состоит, что Бог любит всех безоговорочно. Даже самого последнего говнюка (простите). Даже дурачка богоборца. Именно поэтому у грешника появился шанс грешником быть перестать. В этом спасение, что принес в мир Спаситель.
А всякое созидающее мировое творчество — свободный выбор человека. Хочет созидает, хочет коснеет и по своей косности получает посмертную историю.
Не впутывайте в отношения человек — Бог всяких демонов тонкого мира. Они как раз против вашего спасения, потому, что кушают грех и грешников. Это их стол. А я говорю о любви Бога к человеку, которого Он создал по образу Своему.
Вы все пытаетесь (осознанно или нет) увидеть в Абсолюте простые гуманистические мотивы. Антропоморфизируете. То есть совершаете мыслительные упражнения на тему «Какие бы мотивы были у меня, если бы я был Создатель вселенной». Этот путь — тупик. Нельзя большее себя пытаться объять. Получаются разные натяжки с Истиной общего не имеющие.
Спаситель внес кристальную ясность прожив, проговорив, и запустив в мир во святых своих всесокрушающую Любовь, как главный критерий истинности богообщения и боговедения. Не нравственность, не справедливость, не прочее что человеческое, а гораздо большее и (на нашу емкость) всегда сверхизбыточное Любовь Небесную. Себя Самое.
И самый распоследний негодяй, что пытается встать на путь покаяния и исправления ближе к Богу, чем толпы умничающих праведников, что ставят Небу свои мелкие (антропо) условия и претензии.
Александр Иванушкин 13.05.2013 20:18
————————————————
А нет никаких претензий. У меня точно. Это ко мне, полагаю, претензии есть. 🙂 Потому как не слишком последовательно исполняю волю Господа нашего. Случается, что грешу, слаб. Пекусь порой о делах своих, а надо бы только божественных.
Но ведь, поддерживая собственное существование, бытие, я исполняю волю Творца, что меня создал и послал для чего-то на Землю. В облике человека. И надо понять для чего. Разве не это – основное назначение жизни у каждого – понять, для чего создал тебя Господь?
Вот вы говорите, молиться? Я, наверное, уже повторяюсь… и всё? Почему только «молиться»?
Я не против молитвы, но почему вы против дел богу угодных? Строительства прекрасных храмов. Обустройства вокруг них земли. А потом и вокруг этих земель – всей Земли. И потом всей системы Солнечной! Нашей галактики. И нашей Вселенной!
Естественно, бого угодный мир могут построить только хорошие люди, ясно осознающие своё божественное предназначение – продолжить Творение мира. Прекрасного мира Бога, людей, богов и людей, бого-людей… Какая разница, как называть, важен, по сути ведь – результат.
И разве не все добрые люди, не важно, гностики, православные христиане или католики, буддисты, верующие других религий не хотят одного и того же в лучших своих устремлениях?
И не есть ли мировоззрение – только форма осмысления мира, для понимания собственного предназначения? И не все ли религии, философии Идеалом своим имеют одно и то же – Продолжение Творения Мира Богом – через своих детей.. возлюбленных!
Виталий Иванов 13.05.2013 22:28
————————————————
Ну, первое. Мы (очевидно, вы имеете в виду православных) ничего категорически не имеем против богоугодных дел.
Просто молитва (богобщение) и само по себе весьма богоугодное и непростое дело (люди всю жизнь этому учатся) Да и другие дела внешние на благо всего, что вы перечислили совершают православные с молитвой вместе и рядом.
Не противопоставляйте молитву и благие дела. В православии такого противоречия нет. Даже наоборот. Только в единстве (то есть с молитвой) дела богоугодные и творятся.
Ну а множество верований и конфессий земных для многих просто повод ничего не выбирать. Пребывать в безответственности и самоутешительном бездвижии.
Говорю это от того, что движения не случайные (не время от времени на диванчике), а последовательно-неуклонные. То есть путь духа живого, а не вялого эффективность получает жизненную только в лоне традиции. Только войдя в традицию с ее накопленным опытом и наработанными методами (тысячелетиями отполированными) человек обретает и общение (локоть) и путь (реальный). Богообщение — наука из наук и искусство из искусств. Традиция — университет этой науки и этого искусства. Самоучки синхрофазотроны не собирают даже среди атеистов.
То есть, по словам вашим, Виталий, я понял, что вы выбор между традициями еще не ощутили, как неизбежность.
Вы счастливый человек. У вас впереди весьма интересные духовные потрясения и благие стрессы. Да поможет вам Создатель.
Александр Иванушкин 13.05.2013 22:53
————————————————
Нет, Александр. Я давно определился с традицией. Я русский, крещён и, полагаю, что православный.
Но какой смысл вносить в понятие «православие»? – вот главный вопрос.
Традиция моя определилась не тысячу лет назад, а значительно раньше.
Это – наша земля, и настоящая вера, мировоззрение в целом – народа! – может быть рождено только на ней. Здесь.
Да, что-то привносится со стороны, вбирается с разных сторон… Но! Навсегда остается в культуре лишь то, что рождается людьми, живущими на земле собственной. Это – стержень.
Вот говорят все «православное христианство»… А насколько слиты и неотделимы здесь две огромные понятийные сферы – «православие» и «христианство»?
Мне очень понятно, близко, дорого всё, что связано с Православием. Христианство же вызывало всегда глубокое внутреннее отторжение.
Православие – народно. Для всех. Кроме «православного христианства», полагаю, у нас в России можно найти и православное мусульманство, православный буддизм, язычество православное и даже православный иудаизм. Почему нет?
Если какую-то из религий забыл, прошу извинить. 🙂
Православие – то, что объединяет всех россиян.
А вот христианство – разъединяет! Сколько бы не твердили о «любви», в которую надо «поверить». Сначала – с ума, может, надо сойти, чтобы «поверить»?
Большинство тезисов христианства держится лишь на «вере». И всех учат – «верить», не рассуждая!
Православие – не требует этого. Любовь абсолютно естественна в Православии. Так же как взаимоуважение, соборность, чудеса, Русский дух, русская идея… Любовь к Родине, наконец!
А христианство – религия космополитов и глобалистов. Возможно, сексуальных меньшинств – что в других ветвях «христианства» уже продвигается, признается и утверждается.
У нас же заслоном педофилии служит, полагаю, не «христианство», а Православие.
Извините меня, если задел ваши чувства. Но Бог любит правду, зачем нам лукавить?
Виталий Иванов 14.05.2013 22:14
————————————————
+++
Функция христианства – порабощение стран, народов, людей. Всех вместе и каждого. Так было везде. Самые характерные примеры – Америка, Африка, где под эгидою христианства уничтожались миллионы и десятки миллионов людей. Можно вспомнить крестовые походы и многое…
И единственно, что Россию спасло.. на время, — Православие.
«Православное христианство» — прикрытие истинного Православия. Это надо понять… И открыться, наконец, всему миру – ясным лицом свободной, прекрасной Руси, Православной России! Звоня во все колокола Радости!
Что такое Православие? В отрыве от христианства, обобщенное понимание новой и древнейшей религии? — В этом нужно определиться лучшим умам, всем миром.
Православие в чем-то много шире христианства. И христианство много шире Православия. Это пересекающиеся понятийные множества.
Надо определиться, что для нашего народа важнее – Православное христианство или Христианское православие?
Но недаром, наверное, Православие ставится первым словом, т.е. оно во главе, главное для нас – Православие.
А вот христианство, ислам, иудаизм – это второе, тоже важное, но не первое!
Виталий Иванов 15.05.2013 19:08
————————————————

Источник: https://www.proza.ru/2017/12/11/448

Рубрики: Записи

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *