Что это такое

Наверное, каждый, кто провожал близкого человека в последний путь, втайне мечтал снова встретиться с ним, пусть даже уже и не на земле. Тем временем многие мыслители разных времен были уверены, что душа усопшего в скором времени переселится в новое тело, поэтому в теории встреча с близким более чем реальна.

Реинкарнация – именно так называют феноменальное явление перевоплощения души. Слово «реинкарнация» латинского происхождения, буквально означает «заново воплотившийся». Древнегреческий вариант понятия – метемпсихоз.

Получается, что умирает только тело, а душа бессмертна. Такие идеи возникали еще у эскимосов, евреев, индейцев родом из Северной Америки. Они считали, что в новорожденном живет душа его дедушки или другого старшего умершего родственника.

О перерождении всерьез задумывались мыслители Древней Греции: Пифагор, Сократ, Платон. Основополагающей идея реинкарнации стала в джайнистской, сикхистской, а главное – в буддийской и индуистской философии.

Буддизм при этом по-своему отвечает на вопрос, зачем нужна реинкарнация. Согласно Дхарме, вся наша жизнь, наполненная желаниями, страстями – страдание. Единственный способ избавиться от страданий – пробудиться, выйти из Колеса Сансары, которое представляет собой цикл постоянных перерождений.

Однако прервать череду смертей и рождений нельзя за одну жизнь, на это могут потребоваться столетия или даже тысячелетия. Проявляясь каждый раз в разных ипостасях, душа должна стремиться к хорошим поступкам, чистым мыслям, медитациям, успокоению ума – это завещал Будда. Такие поступки приближают верующего к нирване.

Как перерождается душа

Все чувства, мысли, ощущения человека – это тонкое тело духа. Когда человек погибает, фактически умирает только его физическая оболочка, а разум, мечтания остаются на уровне тонкого тела, которое позже переселится в новую физическую оболочку. Через сколько времени – учение об этом умалчивает.

Зато известно, что происходит при реинкарнации:

  • смерть физического тела;
  • переселение души;
  • рождение в другом теле.

Согласно буддизму, а именно учению абхидхармы, существует 6 миров сансары, где обитают:

  • адские создания – нарака;
  • духи, снедаемые голодом – преты;
  • животные;
  • люди;
  • полубоги – асуры;
  • небожители, боги – дэва.

А это значит, что душа может воплотиться в одном из шести созданий. На то, кем она родится в очередном воплощении, влияет закон кармы – закон причинно-следственной связи. Он гласит, что положительные поступки, мысли влекут за собой благоприятные последствия, а отрицательные действия – плохие последствия.

На более глобальном уровне этот закон можно понимать так: за благие дела душа воплотится в высших мирах: существо станет человеком, асуром или даже дэвой, за плохие – в низших, а значит оно попадет в обитель животных, претов или адских созданий.

В низших мирах душа будет страдать, отрабатывая карму, чтобы потом переродиться на высшей ступени.

Что любопытно, уровень человека можно считать самым благоприятным, потому что только в мире людей можно освободиться, постигнув состояния бодхи. Даже будучи асуром или дэвой, сделать этого нельзя.

Это объясняется двумя причинами:

  1. Именно человек склонен к мышлению и критическому мировосприятию.
  2. Только человек может постичь суть Дхармы.

Реинкарнация в основных направлениях буддизма

Нет единогласного утверждения, как же относится буддийская традиция и сам Учитель к понятию реинкарнации. Бытует мнение, что Будда утверждал, будто неважно, существует ли она, верит ли в нее последователь Учения, а что действительно важно — так это оставлять ум чистым, гибким, благородным.

Два крупных течения буддистской мысли по-разному смотрят на процесс перерождения и вообще факт его существования. Попробуем разобраться в тонкостях.

Тхеравада

В начале небольшое пояснение — индуизм оперирует понятием «атман», которое означает «душа», «Я», живущее вечно. Южная ветвь буддизма приняла кардинально противоположную позицию: мирские создания не имеют души – «анатман». Если нет души, то нечему перевоплощаться.

Тхеравада неоднозначно высказывается на этот счет. Она утверждает: то, что многие привыкли называть тонким телом, на самом деле система элементов:

  • материальная оболочка;
  • ощущения;
  • чувственное восприятие;
  • побуждения, мотивы;
  • сознание.

Когда живое существо погибает, эти элементы распадаются. Но это не значит полную смерть, небытие. Какая-то субстанция их поглощает, а позже воплощается в другом теле, тем самым вновь соединив элементы.

Получается, Тхеравада не отрицает реинкарнацию полностью, а скорее видит в ней новую веху развития элементов тонкого тела, новую жизнь. Такой процесс иногда называют «карма пяти элементов».

Махаяна

Течение Махаяны полностью признает процесс перерождений в классическом его понимании. Яркий тому пример – тибетский Далай-Лама. После смерти духовного лидера совет лам отправляется на поиски мальчика, в котором воплотился дух Далай-Ламы.

И действительно находит. Учитель, возродившись в новом теле, чувствует свои личные вещи и безошибочно выбирает их среди других предметов, которые ламы кладут перед ним в качестве испытания.

Махаяна считает, что на пути к пробуждению мешают три вещи:

  • неведение;
  • привязанности;
  • отвращение.

Достижение нирваны невозможно без победы над этими ошибками. Но если духу это удалось, он возносится над шестью мирами и получает вечное освобождение.

К сожалению, в формате одной статьи сложно рассмотреть подробно такой непростой вопрос, как перерождение, но мы обязательно еще вернемся к нему позже. Будем считать, что сегодня положено только начало.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые познавательные статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту!

До новых встреч!

Источник: http://o-buddizme.ru/osnovy-buddizma/reinkarnaciya

Вопрос перерождения души — «Есть ли жизнь после смерти?» — волнует многих. Одни говорят, что после человеческой жизни приходит жизнь вечная для души, причём в зависимости от того, как прожил эту жизнь, зависит, где эта вечность будет длиться, в аду или в раю. Другие придерживаются мнения, что вполне возможно переродиться вновь в подобном мире, однако не только человеком, но и другим живым существом. Третьи утверждают, что живём мы один раз и никогда больше не родимся вновь. Существуют разные мнения на этот счёт, в основном данным вопросом задаются религиозные течения, выстраивая на этом выдвигаемые морально-нравственные принципы, однако и люди от науки периодически совершают попытки доказать феномен перерождения, простых же людей знания о перерождении зачастую мотивируют на более благостную жизнь уже сегодня.

Перерождение души кропотливо изучалось такими исследователями, как Реймонд Моуди, Ян Стивенсон, Майкл Ньютон. В своих трудах они подробно описывали проводимые опыты и исследования и всячески пытались научно доказать существование этого феномена. Конечно, критика их не миновала, однако, это не значит, что они не были правы. Иначе обстоят дела в восточных странах, где распространены индуизм, сикхизм, джайнизм и буддизм. Для этих течений перерождение является центральным и неотъемлемым понятием учения. Но обо всём по порядку.

Научные доказательства перерождения души

Наиболее известными научными деятелями, изучавшими в своё время перерождение души, являлись Реймонд Моуди, психолог и врач, и Ян Стивенсон, психиатр и биохимик. Естественно, не все в научных кругах были готовы принять их труды. Однако и Моуди, и Стивенсон старались подойти к изучению этой проблемы максимально научно. Реймонд Моуди использовал в своих исследованиях регрессивный гипноз, часто применяемый для изучения перерождения души. Обладая большой долей скептицизма по этому вопросу, первым делом он прошёл эту процедуру сам и, вспомнив несколько своих прошлых жизней, всерьёз занялся изучением перерождения и выпустил книгу «Жизнь до жизни». До этого он был известен другим своим трудом «Жизнь после жизни» (или «Жизнь после смерти»), заявившим о безоговорочном существовании души и дальнейшего её путешествия, здесь описывались переживания людей, перенесших клиническую смерть. На этот счёт существует ещё одна известная книга автора Майкла Ньютона, доктора философии, гипнотерапевта, — «Путешествие души», в которой также описываются случаи погружения людей в глубокий регрессивный гипноз, посредством котрого клиенты испытывали опыт внетелесного существования и вспоминали свои прошлые жизни.

Ян Стивенсон на протяжении 40 лет исследовал перерождение души путём поиска подтверждений высказываний детей об их прошлых жизнях. То есть сравнивались факты, например, ребёнок утверждал, что жил в определённом городе, с конкретными людьми, боялся чего-то и т. п. И Стивенсон отправлялся в это место и проверял данные, поднимал архивы. Часто сказанное детьми подтверждалось. За все годы было изучено около 3000 случаев.

Почему в научных кругах сомневаются в перерождении души

Основной причиной сомнений в перерождении души в научных кругах является не до конца изученный мозг человека и его возможности. Уже доказано, что любая информация, будь то звук, картинка или запах сразу отпечатываются у нас в мозгу. И в критических ситуациях, в болезни или спонтанно человек может вспомнить эту информацию и выдать за свои переживания. Известен случай, когда женщина, находясь в бреду, начала говорить на древнееврейском и древнегреческом языках, которые никогда не учила. Оказалось, что она работала горничной у пастыря, который часто читал дома проповеди на древних языках, и в её подсознании невольно отпечатались эти тексты. Отсюда можно понять сомнения учёных в перерождение души, особенно в современном мире, где круглосуточно в головы населения вливается огромный шквал информации посредством СМИ, и обнаружить, где действительно имеет место прошлая жизнь, а где фантазия, не так-то просто.

Перерождение в буддизме

Если ранее мы говорили о перерождении души, то в отличие от других конфессий Буддизм говорит о перерождении ума, представленного потоком впечатлений, опыта или читт. На языке Пали перерождение звучит как «пунаббхава», что означает ‘существование вновь’. Часто можно встретить сравнение с горящей свечой, где воск — это физическое тело, фитиль — органы чувств, частицы кислорода — объекты восприятия, а пламя — сознание или ум. Горящая свеча, как живой человек: со стороны может показаться, что свеча всегда одна и та же, однако горит каждый раз новая частица фитиля и воска, и каждую секунду пламя взаимодействует с новой частицей кислорода. Когда свеча полностью сгорает, что символизирует смерть, пламя может перейти на новую свечу, и это и есть новое тело, перерождение, однако можно ли сказать, что пламя всё то же? Согласно учению Будды, да. Буддисты придерживаются мнения, что новое тело обусловлено накопленными впечатлениями и кармой. Считается, что перерождение происходит из-за страстного желания продолжать жить, наслаждаться, получать впечатления. Будда называл это желание швеёй: как швея сшивает разные куски ткани, так это страстное желание соединяет одну жизнь с другой. При этом круговорот жизней и смертей именуется сансарой. Пребывание в сансаре считается не самым благоприятным положением вещей, и одной из основных тем буддизма является практика, чтобы прервать этот порочный круг.

Традиционно в буддизме выделяют шесть миров сансары, т. е. шесть возможных путей перерождения:

  • Мир Богов;
  • Мир асуров;
  • Мир людей;
  • Мир животных;
  • Мир голодных духов;
  • Адские миры.

Интересно отметить, что все шесть миров отражены в каждом из них. Например, в мире людей можно встретить тех, кто живёт, словно в аду, т. е. человека могут подвергать пыткам, издевательствам; дети в голодных районах Африки всё равно, что голодные духи, при том, что на земле достаточно еды и воды, для них это практически недоступно, и они мучаются от голода и жажды; есть люди, которые живут, как животные, — спят на улице, едят, что подберут и т. п.; есть и те, кто живут по-человечески; люди преисполненные зависти, при этом ни в чём не нуждающиеся, являют собой мир асуров; существуют, конечно, и такие, кто живёт, словно боги, у них всё есть уже в человеческом теле, они красивы, здоровы и не знают бед. И, таким образом, можно рассмотреть каждый из миров. Всё же распространено мнение, что рождение человеком — одно из самых драгоценных рождений, поскольку здесь есть развитие и способность продвинуться дальше, чего трудно достичь, например, в мире Богов, поскольку отсутствует стимул к развитию ввиду отсутствия нужды в чём-либо. Перерождение в тот или иной мир происходит исходя из накопленной кармы, т. е. должны создаться определённые причины для рождения в конкретном мире и обстоятельствах. В целом и для попадания души в христианский ад или рай тоже должны создаться условия при жизни — чем не карма?

Символом сансары в буддийской традиции является колесо перерождений, или бхавачакра. Традиционно его изображают зажатым в лапах и клыках бога смерти Ямы. В центре расположены свинья, змея и петух, символизирующие невежество, гнев и похоть — источники страдания, которые удерживают существо в колесе сансары. Далее изображаются люди, стремящиеся вверх — к жизни духовной, и вниз — недобродетельные, которых ведут в ад. Затем располагаются шесть миров сансары, и завершает картину двенадцатичленная формула бытия (причины и последствия).

Согласно высказыванию Далай-Ламы XIV, сознание, которое есть у нас сейчас, перейдёт в следующую жизнь, и оно же было у нас в прошлой жизни. У сознания нет противоборствующего фактора, который привёл бы к его остановке, к его прекращению. В глубинных пластах сознания есть воспоминания о прошлых жизнях, и человек с достаточно высоким уровнем развития способен обратиться к этим воспоминаниям. При дальнейшем оттачивании сознания появляется возможность предвидеть будущее. Также Далай-Лама подчёркивает, что если каждый день жить жизнью исполненной смысла, то можно гарантировать для себя хорошее следующее воплощение.

Что нам дает признание феномена перерождения

Это, пожалуй, один из самых важных вопросов, ответ на который объясняет позицию противников перерождения души. Дело в том, что когда человек понимает, что не просто живёт не одну жизнь, а что качество этой жизни влияет на следующую, что ничего не проходит бесследно и придётся искупить все свои грехи и пожать плоды своих действий, то приходит осознание, что жить так, как живёт большинство из нас сегодня, просто нельзя. Но разве выгодна такая позиция тем, кто продвигает безудержное потребление, жизнь одним днём и ставит материальные ценности выше духовных? Конечно, нет. Стоит задуматься, почему люди, пережившие клиническую смерть или получившие опыт прошлых жизней, в большинстве своём меняются в лучшую сторону. Видимо, что-то они такое увидели, что привело их к необходимости пересмотреть свою жизнь уже сейчас. В любом случае понимание того, что жизнь на этом воплощении не заканчивается, а может и вовсе только начинается, наполняет смыслом происходящее, позволяет не пасть духом и осознать свою ответственность и причастность к тому, что происходит. То есть то, что мы имеем сегодня, — плод наших прошлых действий, и винить за это кого-то другого, выходит, глупо.

В Тибете и Индии у большинства даже вопрос не стоит о перерождении, это считается неоспоримым и даже очевидным явлением. Как было сказано выше, в данных культурах утверждается, что рождение человеком — это драгоценное рождение, которое нужно заслужить, я молчу о рождении в теле белого человека, для индийцев это сравнимо с божественным воплощением. Если же человек не смог прожить эту жизнь по-человечески, то добро пожаловать в более низшие миры: животных, претов или ад. Такая теория несомненно заставляет не просто задуматься, а ценить и дорожить выпавшим шансом пройти эту жизнь в полной осознанности и с возможностью влиять на своё развитие. Например, животные практически лишены такой возможности, поскольку, как утверждают люди, получившие опыт воспоминания жизни в теле животного, в том мире правят инстинкты и для проявления волевых сознательных действий места практически не остаётся. Даже человек, спасая свою жизнь или находясь в нужде, зачастую не способен думать ни о чём кроме удовлетворения своих потребностей, что уж тут говорить о животных.

Мне очень близко высказывание одного ламы Дзонгсара Кхьянце Норбу Ринпоче. По его словам, из жизни в жизнь мы вырабатываем привычки. Например, депрессивные и озлобленные люди, возможно, вырабатывали привычку унывать и злиться на протяжении пятисот жизней, и эта привычка закрепляется из воплощения в воплощение так, что уже не осознаётся человеком, и управляет им. Но как только он осознаёт, что это не он, а всего лишь его привычка, то в этот же миг он может начать формировать другую, более благостную привычку, которая из жизни в жизнь будет усиливаться и, наоборот, облегчать жизненный путь. Объединив данную мысль с общепринятым буддийским взглядом о том, что рождение обусловлено страстным желанием, можно поразмышлять на тему, какие желания и привычки движут нами в этом воплощении, и к чему они приведут нас в будущем. Допустим, человек постоянно думает о еде и ест, не замечая этого, т. е. это его привычка, не поддающаяся контролю, то нужно ли ему тело человека для этого, или может оказаться достаточным тела какого-нибудь животного? Конечно, тут важны все качества присущие этому индивиду, быть может, они всё же перевешивают в сторону мира людей. Однако, как мы рассматривали выше, человеческая жизнь тоже бывает разной, можно родиться в такой среде, где возможности прийти в сознание не будет.

В завершение хотелось бы сказать, что независимо от того, верим ли мы в перерождение души или знаем, что оно существует наверняка, мы должны оправдывать свою причастность к миру человеческому. Разве обязательно нужно доказательство, что в будущем придётся за всё ответить? Может быть достаточно своей личной совести, чтобы жить достойно, уважая себя и других уже сейчас, стремясь к развитию не для того, чтобы в будущем заслужить чего-то, а чтобы эта жизнь была наполнена смыслом и высокими идеалами.

Источник: https://www.oum.ru/yoga/reinkarnatsiya/pererozhdenie-dushi/

naklickijroma

Bookmarklet: отправка в ЖЖ

«В тибетской медицине мясо, сало, череп человека и многое другое употребляются в качестве лекарств. Человеческое мясо и сало преимущественно берутся от казненных” (Бурдуков А. В. Человеческие жертвоприношения. с. 189.)
***
… «монголы захватили 35 китайских торговцев (не солдат, заметьте, – купцов). Над ними было решено исполнить древний тантристский ритуал “освящения знамен”. “Созывая народ в гудящие раковины, ламы вынесли обтянутые человеческой кожей дамары – барабаны, музыкальные инструменты из полых человеческих костей, горшочки с кровью для демонов. Ламы высокого и низкого рангов одинаково с трудом пробирались сквозь толпу… Проворно донага раздели жертвы. Руки и ноги им заломили за спину, голову откинули назад, привязывая косицу к связанным рукам и ногам так, чтобы торчала вперед грудь жертвы. Громче забормотали молитвы и заклинания ламы, поспешнее становилось жуткое пение. Вперед вышел Джа-лама, как все ламы, с непокрытой головой, в красной мантии. Пробормотав слова молитвы, он встал на колени перед первым из связанных китайцев, взял в левую руку короткий серпообразный жертвенный нож. Мгновенно левой рукой вонзив нож в грудь, Джа-лама вырвал правой все трепещущее сердце. Хлынувшей кровью хайлар-монголы написали на полотнище “формулы заклинаний”, которые гарантировали бы монголам помощь докшитов, оценивших их победу. Потом Джа-лама положил окровавленное сердце в приготовленную габалу – чашу, которая на самом деле была оправленной в серебро верхней частью человеческого черепа. И снова крик новой жертвы, пока, наконец, все пять знамен не были расписаны кровью сердец. Коротким ударом ножа в череп вскрывали его ламы, опуская тут же теплые мозги в габалу к мертвым сердцам…».
***

Субстратом, который “подморозил” Тибет, задержав его духовное развитие в добиблейской эпохе, был буддизм. Дело в том, что в буддизме нет идеи Бога. Ни Единого Личного Бога-Творца нельзя мыслить по правилам буддистской философии, ни даже Мировой Брахман, Вселенский Дух. Все, что есть, есть поток частиц, все порождено психизмом. Все есть проявления психической энергии, и поэтому всем можно пользоваться — если только отдавать себе отчет в том, что ты используешь эти силы во благо буддистской общины.
В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке (миссионерами выступили непальская и китайская принцессы – жены тибетского царя Сронцзангамбо ). В IX веке он проник из аристократии и ученых кругов в народ в форме ламаизма, основанного Падмасамбхавой (который сам был адептом тантрического буддизма).
Народы Тибета тогда еще не вышли из стадии шаманизма. Их культ состоял в общении с духами – в том числе и вполне и откровенно злыми. По логике религиозного развития через какое-то время они могли бы принять идею Единого Божества и встать на общечеловеческий путь развития… Но к ним пришли буддистские проповедники и сказали, что Бога нет. Но есть духи (с точки зрения буддистской философии в принципе есть любые формы бытия, если кто-то их последовательно и постоянно мыслит и передает им свою энергию). В самом деле – любой буддист знает, что на проповеди Будды слетались даже боги. А Бог не пришел. Значит – Его нет. Шаманский культ был подкреплен буддистской философией.
Дело в том, что собственно буддистская проповедь в Тибете оказалась неудачной. Индийский миссионер философ Шантиракшита потерпел поражение в диспуте с языческими жрецами религии бон, и, вернувшись в Индию, он посоветовал приехать в Тибет Падмасамбхаве – магу-тантристу . Там, где оказалась бессильна философия (а она и не могла быть сильна в полемике с теми, кто о философии и логике не знал ничего), должны были помочь чудеса.
Итак, придя в Тибет, Падмасамбхава начал строить монастырь Самье. Однако демоны противились стройке. Вступив с ними в оккультную борьбу, Падмасамбхава покорил их и превратил в слуг, которые и закончили строительство . Так родилась излюбленная поговорка Е. Рерих: “Джины (демоны) строят храм” . Кроме того, основатель ламаизма, победивши дьявольские силы, выдвинул и более долгосрочное условие для освобождения демонов. Отныне они были обязаны защищать буддистское правоверие. Вообще, с точки зрения тантризма, неэкономно уклоняться от общения с темными духами и энергиями – надо научиться не отметать их, а использовать в своих целях. Любая энергия может сгодиться в оккультном хозяйстве .
Опираясь на это предание и на это тантрическое учение, заискивание именно перед этими жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в народном культе. В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы “хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям”, “божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели”.
Вот описание этих служб в книге русского этнографа А. М. Позднеева, переизданной в 1993 г. в Калмыкии самими буддистами: “Приносящие балин хувараки перед началом служения долженствуют прежде всего созерцать Чжамсарана и представить себе все пространство мира пустым. В пространстве этой пустоты они должны представить себе безграничное море из человеческой и лошадиной крови, в котором треугольником волнуются волны; в самой середине этих волн – четырехугольную медную гору и на вершине ее – солнце, человеческий и конский труп, а на них Чжамсарана. Лицо у него красное; в правой руке, испускающей пламя, он держит медный меч, упираясь им в небо; этим мечом он посекает жизнь нарушивших обеты. В левой руке он держит сердце и почки врагов веры; под левой мышкой прижал он кожаное красное знамя. Рот страшно открыт, 4 острых клыка обнажены; имеет три глаза и страшно гневный вид. Он коронован пятью человеческими черепами. Стоит он среди пламенеющего огня премудрости”.
Мысленно принеся этому и армии иных демонов чашу крови, их призывают уничтожать врагов, а особенно тех, кто ограничивает распространение веры и святости буддийской. Вот вопль, к ним обращенный: “Призываю основавшего свое вечное местоприбывание в юго-западной стране трупов владыку жизни, великих красных палачей и шимнусов, не отступающих от повелений Чжамсарана, приидите по силе обещания… Чтобы порадовать Чжамсарана и его сподвижников, чествую их великим морем разной крови. Ом-ма-хум… Все враждебные и силы и препятствия, согласно своих строгих и жестоких законов, сделайте прахом… Открывший рот и обнаживший клыки, имеющий три глаза на своем страшном лице, завязавший в косу свою темно-желтые волосы, возложивший на себя корону из черепов и четки, величественный богатырь, одаренный лицом, на которое невозможно смотреть, тебя восхваляю я! Стоящую по правой стороне от тебя Ухин-тэнгри, которая держит в своих руках меч и гвоздь, имеет синеватое тело и красноватое лицо – восхваляю я!.. Царь хранителей-якшасов, мать красноликая, владыка жизни, свирепые восемь меченосцев и вы, страшные палачи, умножьте вашу энергию! греховным, воздвигающим преграды ламству, всем держащимся еретического учения покажите вашу силу, и спасите, о спасительные. Ниспослав свыше шимнусов, действующих ножами, схватите врагов сетью, пришпильте их гвоздями, перерубите мечами, прострелите стрелами, пронзите копьями, высосите у них сердце! Но, заставив их покончить свое настоящее злое существование, спасите их души! Прекратите жизнь этих злобных врагов! плоть, кровь и кости их вкушайте устами вашими! Примите эту жертву плоти и крови ненавистных врагов! Направьте меня на путь добродетели, но накажите врагов явными знамениями! Уничтожьте врагов ламства и веры вообще, ибо только таким путем вы сохраните веру и священное учение!” .
Итак, если издалека кажется, что все религии равны, стоит рассмотреть их поближе. И задаться вопросом, можно ли, например, в одном иконостасе поставить Спаса Рублева и маски ламаистских божеств? Можно ли наряду, во время одной утренней молитвы прочитать и молитву христианина, и молитву тибетского монаха?
Впрочем, для ответа на последний вопрос надо привести их тексты. Утреннюю молитву ламаиста мы слышали. Для удобства сопоставления возьмем молитву православного христианина, обращенную не к Богу, но к Ангелу Хранителю: “Святый Ангеле, предстояй окаянней моей души и страстней моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости, аминь”. Как справедливо отмечает Л. Юзефович, “Архангела Михаила, архистратига небесных сил, при всей его воинственности трудно представить в диадеме из отрубленных голов, сжимающим в зубах окрававленные внутренности противников христианства. Пусть даже подобные физиологические детали были символами борьбы чисто духовной, сам этот метафорический язык, принципиально отличный от христианского, должен был волновать Унгерна” .
Впрочем, в Тибетской “Шамбале” доходило и до практики. “Мне, пробывшему тогда полтора десятка лет среди монгол, казался странным разговор со служителем, буддийским ламой, представителем движения “щади все живое”, разговор о возможности существования человеческих жертвоприношений” … И однако в невероятном пришлось удостовериться. Человеческие жертвоприношения дожили у северных буддистов до ХХ века.
Вот, например, одно из деяний знаменитого Тушегун-ламы (или Джа-ламы), считавшего себя воплощением Махакалы, Великого Чернобога, “почти полвека будоражившего степь, вселявшего ужас в кочевников и признанного при жизни святым” . В августе 1912 году после боя в китайской крепости Кобдо монголы захватили 35 китайских торговцев (не солдат, заметьте, – купцов). Над ними было решено исполнить древний тантристский ритуал “освящения знамен”. “Созывая народ в гудящие раковины, ламы вынесли обтянутые человеческой кожей дамары – барабаны, музыкальные инструменты из полых человеческих костей, горшочки с кровью для демонов. Ламы высокого и низкого рангов одинаково с трудом пробирались сквозь толпу… Проворно донага раздели жертвы. Руки и ноги им заломили за спину, голову откинули назад, привязывая косицу к связанным рукам и ногам так, чтобы торчала вперед грудь жертвы. Громче забормотали молитвы и заклинания ламы, поспешнее становилось жуткое пение. Вперед вышел Джа-лама, как все ламы, с непокрытой головой, в красной мантии. Пробормотав слова молитвы, он встал на колени перед первым из связанных китайцев, взял в левую руку короткий серпообразный жертвенный нож. Мгновенно левой рукой вонзив нож в грудь, Джа-лама вырвал правой все трепещущее сердце. Хлынувшей кровью хайлар-монголы написали на полотнище “формулы заклинаний”, которые гарантировали бы монголам помощь докшитов, оценивших их победу. Потом Джа-лама положил окровавленное сердце в приготовленную габалу – чашу, которая на самом деле была оправленной в серебро верхней частью человеческого черепа. И снова крик новой жертвы, пока, наконец, все пять знамен не были расписаны кровью сердец. Коротким ударом ножа в череп вскрывали его ламы, опуская тут же теплые мозги в габалу к мертвым сердцам… В ужасе отшатываясь в начале, зрители вскрикивали что-то в знак одобрения, словно зажигая в душе свой маленький огонь… Настал черед следующих пяти жертв, в том числе пленного сарта. К нему первому подошел Джа-лама. Пронзительное “аллах-иль-аллах” разнеслось по долине, когда он шилообразной человеческой костью вскрыл сарту артерии и стал выпускать хлынувшую кровь в габалу. Сарт умирал, как истинный мусульманин: он бормотал предсмертную молитву, обратив взор в сторону родных мест, пока не упал на траву. Его четверым товарищам было не лучше: медленно истекали они кровью. Джа-лама обрызгал ею, кровью умиравших врагов, стоявших поблизости и дрожавших от страха цириков (солдат). Бездыханных жертв бросали в костер” . Когда чиновник князя подоспел к месту жертвоприношения и попытался остановить его, утверждая, что по “желтой вере” таких ритуалов не положено, ему возразили: “Джа-богдо-лама исполняет тантра-приношение по стародавнему обычаю, как передают негласные, тайные предания. Его приказ для нас – главный! Так велит поступать с врагами религии Махакала”. И в самом деле, что значит слово князя перед авторитетом святого! И он даже больше, чем святой: “Махакала первоначально был одним из образов Шивы как разрушителя мира” .
Махакалу “ламы-иконописцы обязаны были изображать всегда с мечом или ножом, на фоне очищающего огня, с широко раскрытым ртом, готовым впиться в сердце врага желтой веры, выпить его неостывшую кровь. Этот докшит (по-тибетски и дхармапал на санскрите) не просто побеждает Зло, но испытывает блаженство при виде мук носителя этого Зла” . Это отнюдь не образ демонических сил, не облик зла. Нет, это облик покровителя “желтой веры”, облик тех сил, что защищают тибетский буддизм. Его и подобных ему духов в ламаизме называют “Восемь ужасных” (Махакала, Цаган-Махакала, Эрлик-Хан, Охин-Тэнгри, Дурбэн-Нигурту, Намсарай, Чжамсаран, Памба) .
Махакала — демон, сам не способный достичь нирваны, но, покоренный Падмасамбхавой и иными буддистскими подвижниками, он “обречен вечно сражаться с теми, кто препятствует распространению буддизма, причиняет зло людям или мешает им совершать священные обряды” .
Далай-ламы (по признанию нынешнего Далай-ламы XIV) с детства связаны с чернобогом Махакалой: “Вскоре после моего рождения на крыше нашего дома поселилась пара ворон. Это представляет особый интерес, поскольку подобные вещи происходили и после рождения первого, седьмого, восьмого и двенадцатого Далай-лам. Позднее, когда Далай-лама Первый вырос и достиг высот в своей духовной практике, он во время медитации установил прямой контакт с божеством-защитником Махакалой. И тогда Махакала сказал ему: “Тот, кто, подобно тебе, утверждает учение буддизма, нуждается в защитнике вроде меня”. Так что, как мы видим, между Махакалой, воронами и Далай-ламами определенно существует связь” . Кроме того, нынешний лауреат Нобелевской премии мира не прочь поработать с демонами и “божественными палачами”: “Для того, чтобы иметь дело с так называемыми гневными защитниками, мы сами должны достичь определенного уровня внутреннего развития. Когда человек достигает некоторых результатов, или стабильности в своей йогической практике, особенно в йоге божеств, и развивает в себе гордость этого божества, то он обретает способность использовать различных защитников и божеств. Вот это правильный путь… Я проводил посвящения Калачакры. При этом я всегда мысленно представлял различных защитников тибетского народа, тибетского сообщества… Эти божества могут оказывать влияние на события, происходящие в мире” .
Далай-лама не досказал лишь то, что для того, чтобы повлиять на самих “гневных божеств”, и понудить их “оказывать влияние на события, происходящие в мире”, нужно прибегнуть к тайным тантрическим обрядам. То, что совершал Джа-лама, не вакханалия сумасшедшего; совершенное им жертвоприношение “доступно лишь тем немногим, согласно тантризму, кто овладел обетами алмазной колесницы Ваджры” .
Джа-лама – не сумасшедший извращенец. Ю. Н. Рерих пишет, что Джа-лама – «знаток тайн своей религии», который «изучал трудные для понимания трактаты по буддийской метафизике… обладал глубокими познаниями в области буддийской метафизики и тайн тантрических учений и пользовался большим авторитетом среди высших монгольских лам» .
То, что Джа-лама делал редко, вполне постоянно “прообразовывалось” обычными ламаистскими обрядами. Например, в юрте у Джа-ламы висел “тулум” – кожа, содранная в 1913 году с пленного киргиза без разрезов, мешком, искусно просоленная и просушенная. Это не боевой трофей, но необходимая молитвенная принадлежность. “Есть такие моления лам, когда требуется расстелить на полу перед собой кожу Мангуса, воплощения зла; другое дело, что за неимением ее расстилают кусок белой ткани, символизирующей тулум Мангуса. Поскольку Джа-лама начал строить большой монастырь, кожа врага была нужна ему для будущих хуралов, молебствий” .
“Тулум”, сопровождавший Джа-ламу в его странствиях, интересен еще вот чем. Каждый народ, каждый город старается, помимо почитания Единого Небесного Отца (если он еще о Нем помнит), обрести более “близкого” духовного покровителя. Москва своим покровителем чтит св. Георгия Победоносца, а Петербург – св. Александра Невского. В античности Афина Паллада считалась покровительницей Афин, а Артемида – Эфеса… Кого же ламаисты считают покровителем своей священной столицы – Лхассы? – Богиню Лхамо. Она изображается всегда скачущей по морю крови на муле, покрытом страшной попоной – тулумом, сделанным из кожи ее сына, которого она сама убила за измену “желтой вере” …
А. Бурдуков рассказывает, что Джа-ламу не любили многие ламы. Но никто из них не осуждал его ритуалы: “и вот, при такой личной неприязни баитский лама мне все же объяснил, что в ламайском культе во время некоторых богослужений стелется белое полотно, вырезанное наподобие распластанной кожи Мангыса. Мангыс в монгольском эпосе — одухотворенное злое начало… Лама говорил, что в главных храмах Лхассы в Тибете у Далай-ламы и Банчен-Богдо, для совершения великих хуралов в честь грозных богов есть настоящие кожи мангысов, но больше их нет нигде. В других местах применяется имитация. — Вот и Джа-лама снял кожу, вероятно, для обрядностей, а не по жестокости, — закончил лама” .
Обряды Джа-ламы были не настолько “эзотеричны”, чтобы никто другой их не практиковал. Когда один из сподвижников Джа-ламы Максаржав в 1921 году совершил переворот, он не просто уничтожил белый гарнизон (отряд атамана Казанцева – часть Унгерновской дивизии). Сердце есаула Ванданова (бурята-буддиста) было съедено. “При появлении в лагере Ванданова чеджин-лама сразу же впал в транс, воплотившееся в него божество требовало себе в жертву трепещущее сердце Ванданова. Ванданова расстреляли, а вынутое сердце было поднесено беснующемуся чеджину, который в экстазе его съел. Позднее он говорил, что во время транса действует божество, а не он, оно и съело сердце Ванданова” .
Ванданов был принесен в жертву при совершении все того же ритуала освящения знамени. Но на этот раз это было уже – красное большевистское знамя. И командир красных монголов Максаржав вскоре был награжден советским орденом Красного Знамени…
Вскоре в плен к “красномонголам” (термин А. Бурдукова) попал фельдфебель Филимонов из Бийска. И на этот раз сердце пленного было принесено в жертву красному знамени и съедено. Совершал обряд все тот же бывший при Максаржаве чеджин (чойджин) лама . “Интересно, что в современных случаях человеческих жертвоприношений инициаторами являются представители высшего ламства — Джа-лама и чеджин” .
Так что речь идет не об эксцессе. Речь идет о традиции. Естественно, эзотерической… В северном буддизме в обиходе “храмовые духовые инструменты из человеческих костей и из этого же материала изготовленные зерна ламских четок… Габала изготавливалась из черепа девственника, умершего естественной смертью и не убившего ни одного живого существа. В нее наливалась кровь жертвенных животных для призывания грозных дхармапала” . В медицине охотно использовались человеческие органы , методы целительства способны были приводить в оторопь , а медицинская этика официально не рекомендовала оказывать помощь любому больному: «Если больной причинял вред вере, был известен как недруг властей и монашеского братства, то такого больного завещается оставить, хотя бы и были средства для его врачевания, так как такое врачевание поведет только ко злу и людским нареканиям» .
Когда людям рассказываешь о таких страничках буддистских верований и практик, реакция следует вполне стандартная: “Да не может такого быть. Ведь всем известно, что буддизм самая миролюбивая религия на земле! Это или выдумка, или вы все понимаете неверно: это всего лишь аллегории, метафоры!”.
Да, буддистская философия говорит, что зверский облик и ритуальная жестокость шимнусов направлены не против инакомыслящих людей, а против не принявших буддизма демонов, а точнее – человеческих аффектов. Именно аффекты оказываются врагами веры. Именно их режут длинными ножами палачи-шимнусы. Борьба с аффектами производится посредством концентрации на образах этих грозных существ, которых и бросают в бой с внутренним неприятелем. При этом, создаваемый в медитациях образ не признается реально существующим. Здесь как бы персонализируется сакральный гнев человека против искушения . И все же
И все же мы видели, что эти метафоры вполне могут превращаться в практику даже у весьма образованных лам. Кроме того, простые верующие уж тем более склонны все это воспринимать весьма конкретно. О том, что между подобными медитациями и колдовской практикой и жертвоприношениями не было слишком большого разрыва, я заключаю из такого, например, свидетельства: «Проклятия произносились над питьевой водой; этот ритуал – начу – вошел даже в тибетские буддийские обряды. Другое распространенное проклятие заключалось в зарывании в землю «имени» и изображения врага и в обращении к божествам с призывом убить врага» .
Но люди до такой степени затерроризированы идеей обязательного “мира между религиями”, настолько пленены пропагандой их “равноценности” (при предполагаемом превосходстве буддизма над христианством), что даже Инесса Ломакина, в книге которой о джа-ламе столько страшных страниц, считает необходимым делать реверансы в адрес “мудрости ламаизма”. “Молодая женщина — член буддийской общины Санкт-Петербурга, прочтя часть рукописи, спросила меня: “К чему все эти ужасы, эти жертвоприношения? Буддист не сорвет травинку, благословляя все, растущее и живущее на земле. Или вы против возрождения ламаизма?”. Нет-нет, не против; любая вера сейчас, наверное, во благо. Только ламаизм — вера особая, вобравшая мудрость Степи” . Конечно, вырывать сердца из груди живых людей — это идет “во благо человека”. Карма убитого от этого становится лучше…
Нет, это не шутка. «В буддийском каноне есть сочинения, например, Ньяятрайяпрадипа, которые разрешают в некоторых случаях убийство человека. Если кто-то ведет жизнь, полную злых дел, приносящих много несчастий, то такую жизнь можно пресечь, потому что тогда эта злая личность, погрязшая в грехах и заблуждениях, быстрее возродится вновь. Гневные тантрические божества существуют еще и потому, что должны защищать учение Шакьямуни всеми возможными способами. Богиня Лхамо, явившись во сне Палдже Дордже в своем гневном образе, повелела убить грешного цэнпо во имя исполнения долга по защите буддизма» .
Для Унгерна и Джа-Ламы “кровь на лепестках буддийского лотоса казалась чем-то вполне ему соприродным и естественным” . Когда Бурдуков поинтересовался у Джа-ламы, как, будучи буддийским монахом, он может носить оружие, сражаться и убивать, Джа-лама ответил: “Эта истина (“щади все живое”) для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенные должны стремиться вниз, в мир — служить на благо других, принимать на себя грехи других. Если совершенный знает, что какой-то человек может погубить тысячу себе подобных и причинить бедствие народу, такого человека он может убить, чтобы спасти тысячу и избавить от бедствия народ. Убийством он очистит душу грешника, приняв его грехи на себя” . Так что буддизм в состоянии предложить оправдания для преступлений, совершаемых своими адептами.
Но несмотря на это, с поразительной навязчивостью в современной (как оккультной, так и светской) пропаганде веротерпимость и миролюбие буддизма противопоставляются “кровожадности” христиан. Постоянно мелькают заявления типа: “Буддисты – единственные из всех верующих, которые за 2,5 тысячи лет никогда не были причиной кровопролития. Буддисты никогда не начинали войн, тем более братоубийственных, гражданских. Они не насаждали (в отличие от христиан) свою религию огнем и мечом” . «Единственная в мире религия, которая не запятнала себя кровью – буддизм» .
Что ж, сначала насчет «огня». В 1258 г. монгольский хан Хубилай созвал собор, на котором выступили представители даосистов и буддистов. Согласно буддистской версии, на этом соборе не было философских дискуссий. Все решила магия: «Только один лама хранил молчание. Наконец он, насмешливо улыбнувшись, сказал: “Великий император! Прикажи каждому из нас продемонстрировать мощь своих богов, совершив чудо, а потом суди, чей Бог лучше”. Хубилай-хан, последовав совету, приказал (даосским – А. К.) ламам показать, на что способны их боги, но сконфуженные ламы только молчали, расписавшись в собственном бессилии. — “Тогда сам покажи могущество твоих богов”, — сказал император ламе, поставившему такое условие. Лама, не говоря ни слова, посмотрел на императора долгим взором, затем перевел взгляд на всех собравшихся и простер перед собой руки. В ту же минуту золотой кубок императора оторвался от стола и поплыл к губам властелина. Сделав глоток, император почувствовал сладостный вкус напитка. Все стояли как громом пораженные, а император произнес: “Твой Бог станет и моим Богом; ему будут молиться все мои подданные. Но расскажи, какой ты веры? Учение мудрейшего Будды — моя вера” . В итоге – «результатом этого собора было осуждение даосистов, причем книги их были сожжены» .
Упоминаниями о сожжениях книг оппонентов пестрит религиозная история буддистского Тибета: «Знание чудодейственных заклинаний помогло Падмасамбхаве победить духов, демонов и драконов, обитавших в Тибете. В долине Тхоикхар был организован диспут, на котором Падмасамбхава и Шантиракшита победили служителей религии бон, и она была запрещена. Цэнпо запретил жертвоприношения животных и бонские рукописи…. Начались преследования ярых приверженцев бон. Книги их заточили в пещеру Брагмаре, часть сожгли, а часть утопили … Рукописи бон были уничтожены»

Источник: https://naklickijroma.livejournal.com/18010.html

Приветствуем вас, уважаемые читатели!

Сегодня мы с вами поговорим о том, какие бывают будды. Мы уже упоминали, что в буддизме нет одного главного бога, т.е. сам Будда может быть выражен в нескольких различных образах и проявлениях. История восточных учений насчитывает свыше трех тысяч воплощений.

Безусловно, рассказать в одной статье о таком количестве божеств мы не сможем, поэтому давайте узнаем о самых почитаемых и известных.

Какие есть бодхисаттвы
Мандала Пяти будд
Позы и их значения
Заключение

Какие есть бодхисаттвы

В буддизме есть такое понятие, как Адди Будда, или Изначальный Будда. Это символ всех будд и бодхисаттв, олицетворение просветленного ума. В разных школах есть различные Адди Будды. Бодхисаттва означает «просветленный». Например, Гаутама Будда считал себя Бодхисаттвой.

Как же становятся бодхисаттвами? В духовном развитии буддийского учения есть десять ступеней. Достигнув седьмой ступени, можно стать Бодхисаттвой и освободиться от постоянных перерождений. Однако этот факт не означает полного освобождения от кармической зависимости.

Всего можно насчитать восемь Бодхисаттв. Именно они стали последователями Гаутамы и переняли учение Махаяны. Самые важные их них — Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани, что означает милосердие, мудрость, сила всех будд. Эти три бодхисаттвы являются защитниками Шакьямуни.

Авалокитешвара — это воплощения сострадания. Одними из его важнейших атрибутов являются мантра «ом мани падме хум» и веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары.

Манджушри — это выражение мудрости в Махаяне. Манджушри был соратником Гаутамы Будды.

Ваджрапани — это защитник Будды, он олицетворяет могущество просветленных божеств.

Существуют и женские бодхисаттвы, например, Тара — спасительница женских душ, символизирует сострадание.

Также есть и другие Адди-будды, такие как:

— Самантабхадра и Самантабхадри, супруга Самантабхадра, означает то, что человеческий ум открыт ко всему новому, что его состояние изначально пустое, в том смысле что лишено любых концепций, стереотипов, привязанностей.

— Ваджрадхара, или Держатель Ваджра — абсолютное просветление и знание в Ваджраяне. Ваджра — это мистическое индийское орудие, принадлежащее богу войны Индре; оно символизирует силу и вечность.

— Ваджрасаттва — один из просветленных в Ваджраяне, является символом очищения и чистоты.

— Праджняпарамита — это женский образ Адди Будды в Махаяне, абсолютная мудрость.

— Падмасамбхава, или «рожденный в лотосе» — учитель тантризма, именуемый в тибетском буддизме вторым Буддой. Он сидит в лотосе, в одной руке держа ваджру, а в другой — чашу для сбора подаяний. Сам Шакьянмуни известил своих учеников, что появится в цветке лотоса второй Будда, который будет более просветленным, чем он сам. Так пришел в мир Падмасамбхава.

Мандала Пяти будд

В традиции школы Махаяны существует Мандала Пяти Будд, которая олицетворяет пять моментов Адди-Будды. В этой мандале у каждого есть свое место и предназначение. Например, в Непале изображения этой мандалы можно увидеть в храмах и домах буддистов. Давайте рассмотрим подробнее, как она образуется.

  • В центре ее сидит Вайрочана, или Прославленный. Он является главой всех будд. Он белого цвета, т.к. белый означает абсолют. В Японии Вайрочана очень популярен. Его животное — это лев, который ассоциируется с истиной.
  • Акшобхья, или Просветленный находится на востоке. Его цвет — синий. Он является главой семейства Ваджры. Его эмблема — слон, которой олицетворяет мощь и силу.
  • Ратнасамбхава, или дающий драгоценности, располагается на юге. Он изображается желтого цвета и символизирует исполнение желаний: как материальных, так и нематериальных. Ратнасамбхава — глава семейства Драгоценностей.
  • Амогасиддхи занимает северную сторону. Его тело зеленого цвета, а эмблему представляет двойная ваджра. Он является главой семейства Кармы.
  • Амитабха олицетворяет запад; его цвет — красный. Это самый древний и наиболее чтимый из будд. Его эмблема — лотос и он возглавляет лотосовую семью, в которой есть много известных бодхисаттв, например, Авалокитешвара. Он обозначает духовный рост. Иной формой Амитабхи яляется Амитаюс, или «бесконечная жизнь». Амитабха, как правило, изображен в монашеских одеяниях, а Амитаюс — в роскошных одеждах и держит сосуд долголетия.

Еще одни из почитаемых и значимых буддийских божеств:

Миларепа Шепа Дордже — знаменитый йог, поэт и один из основателей школы Кагью. Его годы жизни 1040 — 1123.

Дже Цонкапа (1357 по 1419) — реформатор буддизма Тибета, который основал школу Гелуг. Гелуг — это самая многочисленная школа тибетского буддизма.Когда Цонкапа был маленьким мальчиком, Шакьямуни предсказал, что он повлияет на распространение учения Дхармы.

Помимо различных аспектов Будды в буддизме существует йидамы, т.е. образы и божества состояния просветления. Йидамы активно используются во время тантрических практик. Одна из главных целей йидамов — защита учения Дхармы.

Существуют разные йидамы: гневные, мирные, мужские, женские, парные. Например, Ваджракилая является главным гневным божеством в тибетском буддизме. Он символизирует устранение препятствий, когда вы идете по направлению к какой-либо цели.

Позы и их значения

Существуют множество изображений и статуэток будды, каждое из которых обозначает определенные вещи.

Один из самых известных видов — Медитирующий Будда. Он сидит в позе лотоса или полулотоса, его руки соединяются ладонями вверх. Является символом обретения гармонии и душевного равновесия.

Защищающий Будда находится в позе лотоса или полулотоса, правая рука развернута наружу и поднята наверх, а левая лежит на колене. Он защищает от страха и негативных эмоций.

Будда просветления сидит в позе лотоса, его правая рука направлена к земле, а левая — ладонью вверх. Этот образ очень популярен в Таиланде.

Смеющийся Будда, или Хотей, является божеством, символизирующим обретение радости и удачи. Рядом с ним часто изображается миска для подаяний. Хотей является талисманом, приносящим богатство.

Вот наш рассказ и подходит к своему завершению — сегодня мы с вами попытались разобраться в различных изображениях Будды, а также узнать о самых главных бодхисаттвах.

Если вам было интересно, поделитесь ссылкой в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Источник: http://o-buddizme.ru/lichnost-buddy/kakie-byvayut-buddy

Рубрики: Записи

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *