Толкование нагорной проповеди Иисуса Христа

Проповедь можно разделить на основные части:

  1. Заповеди считаются комментарием к 10 духовным законам Моисея, основное назначение которых запрет греховных дел. Они даются с целью сдержать от плохих намерений и поступков. Своеобразный свод духовных правил Иисуса Христа не ограничивает, а указывает как правильно себя вести, чтобы приблизится к святости.
  2. Любой человек – это индивидуальный мир. Каждый день эти миры сталкиваются и расходятся, причиняя страдания или радость. В демократических странах вошло такое понятие как уникальность личности, «соль земли», как говорил Иисус. Поэтому метафорическое высказывание Христа относится к каждому человеку. Соль в те времена служила для ритуалов жертвоприношения, ее считали очищающим веществом. Кроме того ею удобряли земли, что в переносном смысле дарит плодородие и процветание.
  3. Заповеди объясняют 10 законов Моисея, которые прямо запрещают какие-то действия. Например, запрет «Не убей» объясняет, что не только убийство грех, но и мысли о нем, ненависть к ближнему. Греховность прелюбодеяния не только содеянное, но мысли и желание. Такие заповеди являются наставлениями, согласно которым необходимо вести правильный образ жизни с праведными мыслями, чтобы быть близким к Господу и личной святости. Проповедник дает толкование и их понятие, он не придумывает другие законы, а поясняет запреты Моисея.
  4. Иисус учит учеников тому, что земные благосостояния не должны служить целью существования. Забота о душевной чистоте должна быть на первом месте.
  5. «Не судите и не судимы будете». В этих словах заключается глубокий смысл о том, что нет идеальных людей, прежде чем судить поступки и дела других, необходимо взглянуть на свои недостатки. Любой христианин должен заботиться о духовной чистоте, а не осуждать действия других. Начинать путь очищения надо с себя.
  6. Иисус Христос завершает проповедь предупреждением, что не надо прислушиваться к лжеучителям, которых много. Только благодаря божественному началу человек может совершать благие дела, объяснив примером. Один человек, которому Господь дал разум, строит каменный дом, а второй – песочный. Понятно, какой дом простоит больше.

Основные идеи нагорной проповеди Иисуса Христа:

У вас есть телеграм? Если да, тогда вам понравится наша православная группа в телеграме: https://t.me/molitvaikona, заходите, мы ждем Вас!

  • изречения Иисуса Христа говорят в идеале о модели поведения, основанном на равноправии, уважении, справедливости, миролюбии и любви к ближнему;
  • Русская пословица «Худой мир лучше доброй ссоры» призывает прекратить вражду, нельзя ставить личные интересы выше жизни отдельного индивидуума;
  • «Око за око и зуб за зуб» многим трактуется неверно в применении физической силы, это можно отнести только к имущественному ущербу, если человек причинил вред, он должен возместить, а физическая месть не приемлема в любом виде;
  • «Вы соль земли и свет мира» означает, что человек должен чувствовать себя личностью, несущей божественный свет.

Нагорная проповедь и учение Иисуса Христа содержит основную мысль, что любой человек без исключения грешник, а поступок Адама и Евы этому пример. Грех туманит разум, ослабляет волю, поселяет беспокойство или печаль. Поэтому каждый человек не осознает, что причина его горя в нем и духовной болезни, но он продолжает обвинять других людей и условия жизни.

Пусть хранит Вас Господь!

Смотрите еще видео со чтением нагорной проповеди Иисуса:

Отвечая на наши молитвы, Бог обычно действует через людей История про кота )) В одной деревне жил священник и был у него кот. Священник кота очень любил, поскольку был одинок. И вот однажды вечером он не обнаружил своего питомца в доме, естественно, забеспокоился и бросился его искать. Нашёл довольно быстро, поскольку домик и участо… Один голос В одном женском монастыре выбирали игуменью. Старая игуменья умерла, а новую надо было выбрать самим сестрам. Были предложены кандидатуры трех монахинь, которые, по мнению сестер, достойны были занять место игуменьи.Пока сестры в трапезной подсчитывали голоса (талончÐ… Упражнение «Перед лицом Божиим» (Митрополит Сурожский Антоний) Вот только обратите внимание, что это упражнение, а не практика жизни!Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться. Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что Ð… История из жизни старца Николая Гурьянова. Батюшка перед вкушением пищи, как обычно, прочитал над ней долгую молитву. Рядом была компания не смиренно настроенных молодых людей. Они это заметили и решили немного подшутить над батюшкой. Подсаживаются и один из них говорит: — Батюшка, а у Вас там в деревенской забытой г…

Источник: https://ikona-i-molitva.info/nagornaya-propoved-iisusa-xrista/

Ответь На Вопросы. 1.Почему Нагорная проповедь Иисуса Христа получила такое название?2.Какое богатство православные христиане считают истинным и вечным?3.Чего именно в мире становится больше в результате совершённой мести:добра или зла? Поясните свои ответы.

1.Если ты путешествуешь по береговой линии озера Геннисарет, ты, может быть, увидишь несколько мест, о которых утверждают, что там произошли определенные события во время служения Иисуса. Одним местом является зеленый холм, на котором, согласно традиции, Иисус произнес Свою Нагорную проповедь. Это место не противоречит сообщениям Евангелия, потому что Иисус находился недалеко от равнины Геннисарет, когда произносил эту проповедь (Матфея 5:1–7:29; Луки 6:17–7:1).
2. «…А теперь пребывают сии три: вера, надежда и любовь; но любовь из них больше. »
1-ое послание Св. ап. Павла к Коринфянам, гл 13, стих 13.
Святые православные отцы добавляют к этим духовным дарам, которые без сомнения можно отнести к богатствам,
присоединяют к ним ещё и мудрость, поясняя, что она мать всем троим добродетелям.
3. Добро это то, что не нанесло вреда. Зло, то что нанесло. Любовь запросто может стать злом, и очень много зла творят именно из-за любви, например идут на преступление. Поэтому, эти понятия довольно относительны, и зависят от конечного результата.

Источник: https://znanija.com/task/8278969

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ-1. ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ

Призвав первых учеников, Христос проповедует в галилейских синагогах, уча и исцеляя. К Нему стекается народ; все больше людей сопровождает Его в пути, и не только галилеяне, но и люди из Десятиградия (Декаполиса, группы городов к востоку от Иордана), Иерусалима, Иудеи и Заиорданья.

И вот, Иисус взошел на гору и сел на вершине. Ученики расположились вокруг, а народ — на склонах.

И зазвучали впервые слова, названные затем Нагорной проповедью. Они прекрасно нам известны, но ради удобства читателей их следует здесь привести.

Нагорная проповедь. Карл Блох, 1890.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Этот текст (за исключением последней полуфразы о пророках) поется по-церковнославянски на Литургии в качестве третьего антифона, то есть третьего из хоров, поющихся попеременно на клиросах.

Тем самым это очень-очень знакомые слова. Но, к сожалению, при частом и не очень внимательном повторении смысл не проясняется, а наоборот, подергивается туманом. Так вернемся же к нему, тем более что существующих толкований — море. Предлагается выбрать из них максимально единообразные и для начала договориться, что все эти заповеди относятся не к разным людям: каждый слышащий их призван относить к себе все. Христос не делит Своих на десяток категорий, а просит, чтобы каждый из нас стремился быть вот именно таким, соединяющим в себе все эти качества.

Теперь посмотрим, какие именно.

Столько всего написано-наговорено про нищих духом… Сколько сторонников получили при этом идеи материальной нищеты и неразумности… А ведь сказано донельзя ясно, и проще всего понимать это так же ясно: не нужно гордиться своим духовным совершенством, потому что все, что у нас по этой части есть, даровано нам Богом по Его милости, то есть в прямом смысле слова как милостыня нищим. Поэтому недействительны мысли и разговоры о степени «воцерковления», о духовном «стаже», о том, что, мол, «а можно, батюшка, я мужем поруковожу, а то он такой недуховный…». Лучше всего раскрывает никчемность таких горделивых построений старый добродушный анекдот о девице, которая говорит на исповеди: «Батюшка, я дошла до третьей ступени духовного совершенства по Иоанну Лествичнику». А батюшка отвечает: «Замуж. Замуж. Замуж». И все дела.

Разумеется, только нищие духом и могут войти в Царство Небесное. Гордящимся там не место.

О плачущих. Имеются в виду, разумеется, не капризные люди с расстроенными нервами, а те, кто оплакивает свое несовершенство и беды людские. Хороший пример — преподобный Давид Гареджийский (VI в.), грузинский монах, который однажды молитвенно задумался о мучениях женщин в родах и болезнях и заплакал от сострадания. От его слез пробился источник, вода которого до сих пор помогает больным и бесплодным женщинам. И ему молятся о благополучных родах и об исцелениях.

Для того чтобы плакать слезами сострадания, нужно иметь доброе, мягкое сердце. В глазах Христа это было важнейшей чертой человека. Упрекая за недостаточное понимание духовных истин, Он говорил про окаменевшие сердца, а вовсе не про недостаток ума. И чем же могут утешиться плачущие? — только исцелением тех вещей, о которых плачут: болезней, несчастий, несправедливости… Слезы их — Богу, и Он утешит.

А как понимать то, что «кроткие наследуют землю»? А вот так и понимать. Кроткие — значит не агрессивные. Если подумать — где они, воинственные народы древности? Да, побеждали, конечно, заливая землю своей и чужой кровью. А потом исчезали, и она переходила к другим. Это не значит, что кроткие не могут воевать. Могут, но не зверея. Об этом думать и думать.

Вот совершенно замечательные слова — об алчущих и жаждущих правды, которые насытятся. Ну не может человек жить без правды! Существовать может, но не как человек, а как белковое тело. А для того чтобы поддерживать человеческую жизнь, нужны не только белки, жиры и углеводы, но и правда; без нее — как без еды и воды: одолевают голод и жажда. И не нужно рассуждать о том, что правду хорошо бы еще и умело приготовить, а то ведь не поймут, людишки-то глупые, слабые… Правда нужна такая, какая она есть: Божия. Вне Него правды нет, а есть попытки свести человека к материальным и даже чисто физиологическим потребностям, провозгласив именно их сущностью жизни. Вранье. Можно цинично провозгласить, что «на самом деле» все лгут, хитрят, прячут подлые и корыстные желания за разными словами — и самому так и жить, и не верить в добро, честность и благородство. На самом деле это прямой путь к гибели. К сожалению, те, кто избрал этот путь, стараются увлечь за собой как можно больше народа. Мафиозный принцип — основа функционирования зла в падшем мире.

Ложь не насыщает, она только создает впечатление, что кроме нее ничего не нужно, потому что трудно переварить. Это как опилками питаться. А вот правдой насыщаются, и радостно чувствуют ее полноту и то, что она придает сил жить, действовать и продолжать идти к новым ее постижениям.

Милостивые будут помилованы. Лаконично переданное древнее «золотое правило»: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. В ХХ веке одна монахиня назвала это «круговой порукой добра». Замечательно то, что в этот круг включается и Бог, и милостивые получают милость не только от людей, к которым проявили милосердие, но и от Него, позже сказавшего, что тот, кто помогает человеку, помогает тем самым и Ему. Христианство — удивительное учение: Господь всегда стремится быть с нами и ждет от нас ответного устремления.

Чистые сердцем увидят Бога. А что омрачает, загрязняет сердце? Злоба, зависть, ложь, алчность, грязная похоть, равнодушие… ну, и еще что-нибудь в этом же роде. Одним словом, пороки. А как же от них сердце очищать? Известное дело, постом и молитвой. Пост — хорошее средство для бодрости, а молитва должна быть совершенно конкретной и четко адресованной Создателю и Спасителю.

Тут есть одна деталь: чистота сердца — это не обязательно набожность. Существует замечательный рассказ митрополита Антония Сурожского о том, как он был неверующим подростком, но честно и чистосердечно стремился к истине. Не понравилась ему услышанная проповедь и он решил прочесть Евангелие и «самому убедиться», и в зависимости от результата отказаться навсегда либо от мыслей о вере, либо — от своего предубеждения. Взял Евангелие от Марка как самое короткое, начал читать — и через некоторое время ощутил, что «по ту сторону стола, тут, стоит Христос…». И эту сопричастность сохранил на всю свою долгую жизнь.

Но есть вещь, без которой чистота сердца недостижима, и это покаяние. Поэтому именно в покаянном 50-м псалме содержится молитвенное прошение:

«Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

Миротворцы будут называться сынами Божьими. Понятно, что мир в душе и на земле — драгоценность, к которой нужно стремиться. А быть провозглашенными сынами Божиими — великая награда. По замыслу Божию люди были созданы именно в этом качестве, а согрешив, утратили свое богосыновство, можно даже сказать, добровольно от него отреклись и стали рабами. Таков удел падшего человека в падшем мире: в лучшем случае быть рабом Бога, в худшем — рабом греха. Откровение дает человечеству новый шанс, потому что Господь, щедрый и милостивый и долготерпеливый, вновь призывает его к Себе, заново усыновляет, — лишь бы человек унаследовал у своего Небесного Отца любовь и миролюбие.

Изгнанные за правду войдут Царство Небесное. Изгнать человека из его земного отечества нетрудно, а участь изгнанника горька. Ахматова писала о ней: «Темна твоя дорога, странник, полынью пахнет хлеб чужой». Но если он изгнан за правду Божию и тем самым несправедливо, то его ждет иное наследие: Царство нашего Небесного Отца. Вот только не надо в этом деле лукавить: считать изгнанником того, кто выбрал лучшие условия. Конечно, он в своем праве; конечно, степень принуждения при этом есть. Различие в нюансах… Кстати сказать, изгнание за правду — это не только высылка из страны, но и увольнение из-за веры (веры! а не из-за пренебрежения своими рабочими обязанностями, как это, увы, бывает).

Последняя из «заповедей блаженств» касается тех, кто претерпевает поношение, гонение (а мы знаем, что были в истории, и древней, и недавней, гонения смертельные) и неправедное злословие — за Христа. Но вот именно что за Него. Это не значит, что если вас обругали в магазине или в конторе, то вы уже страстотерпец. Или если на вас возвели напраслину, осудив из-за непривычной прически. Да, напрасно обиженный нуждается в сострадании (очень мне подозрительно, когда пострадавшему чуть ли не под дулом автомата кричат: «А ты смиряйся!» — лучше бы обидчиков посмиряли), праведником он сможет стать разве что если переборет обиду по-христиански. Но всегда нужно помнить строки Апокалипсиса, где речь идет о 144 тысячах праведных (число — символ полноты, тысячекратный квадрат 12), нашедших приют под Престолом Божиим и облаченных в белые одежды.

Наконец звучит призыв к радости и веселью в ожидании великой награды на небесах. И вот тут следует подумать: а на земле-то что? Сплошное горе и уныние? Вот это вряд ли, потому что само по себе исполнение этих заповедей несет в себе награду здесь и сейчас. Разумеется, она несравнима с небесным блаженством, но она его подготавливает, потому что тот, кто не любит людей (а это уже само по себе радость), не сможет полюбить и Бога, и тот, кто не знал радости, — как может ей научиться?

Другое дело — наша жизнь исполнена испытаний, и нам постоянно приходится делать выбор между добром и злом. Выбор этот труден, потому что, выбирая добро, мы рискуем подвергнуть себя очень крупным неприятностям. Но сам по себе этот выбор несет в себе и отраду: ощущение того, что я с Господом, а Он со мной. Замечательный христианский писатель Генрих Бёлль в романе «Бильярд в половине десятого», может быть, лучшем романе ХХ века, назвал это выбором между причастием агнца и причастием буйвола. Причастие агнца означает выбор пути Христова, причастие буйвола — присоединение к грубой и злой силе. И никто этот выбор за нас не сделает.

«С Богом нашим взойдем на стену», говорится в Псалтири. И без всякого карате.

Источник: https://foma.ru/nagornaya-propoved-1-zapovedi-blazhenstv.html

Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.
В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть заповедями блаженства (Мф 5:3-12), о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.

— Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные смыслы?
— В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос — Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.
Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает — приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.
— В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?
— Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия — это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».
Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, — некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства — открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно.

— Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» — позднейшая вставка?
— Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.
Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.
— Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?
— Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение — нищета духовная — и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

— Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?
— С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.
Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

— Блаженны плачущие. Но ведь люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
— Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды плача могут носить естественный или даже греховный характер.
Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.
— Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
— Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность, слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина, который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев, толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию обетованной земли Царства Небесного.
При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека — новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.
— Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других — нет?
— Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним. Живя добродетельно — мы бываем Божиими, а делаясь злыми — становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и естественный процесс — подобное соединяется с подобным. Чем ближе становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше Божией милости он становится способен вместить.

— Кто такие чистые сердцем и каким образом они оказываются способными y’зрить Бога, который есть Дух и о котором сказано: Бога не видел никто?
— Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий, делающий грех, — по слову Христа, — есть раб греха. Так вот, по мере того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь, видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога — не внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите и видите яко благ Господь!

— Блаженны миротворцы — о ком это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?
— В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.
Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у Бога.

— Ну и последний вопрос — изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека определенной опасности — перепутать свои личные проблемы, вызвавшие неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?

— Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый — в меру своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой, выражаясь математическим языком, установление тождества отношений: дважды два — четыре. Эта правда есть не что иное, как право на справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого права: «Право есть низший предел или определенный минимум нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается, не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.
О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе — то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие . ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие — в одной душе».
Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав — дело правды, жертвовать ими — дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он — урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую — совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать — за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.

Источник: http://serafim.com.ru/site/nstr_16_1.html

Рубрики: Записи

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *