История праздника

Покров день или Покрова празднуется на славянских землях 14 октября, этот праздник отмечается только в православной церкви. По преданию в этот день Богородица Дева Мария распростерла над молившимися людьми свой омофор (большой платок). Это происходило в Константинопольском храме во время правления Льва Мудрого. Стало известно об этом явлении со слов святого Андрея Юродивого, которому во время службы в храме открылось данное видение, его ученик Епифаний также стал свидетелем этого чуда.

Читайте также: можно ли ходить зимой на кладбище.

По причине того, что этот праздник не имеет под собой библейского обоснования, а взят из жития святых, то многие вещи в этом празднике до сих пор не ясны. Никто толком не знает, как и кем он был установлен на Руси.

До прихода христианства на Русь 14 октября также имело свой смысл для славян-язычников. В этот день они праздновали встречу осени и зимы, считалось что, один из главных богов – бог Сварог в этот день покрывает землю.

Есть предположения, что так как этот праздник отмечается только на славянских землях, остальные христиане его не празднуют, то, скорее всего, он имеет языческое происхождение, а не христианское, с приходом Православия Покрова просто «христианизировали».

Дохристианские традиции

В языческое время день Покров означал окончание всех полевых работ, с этого дня можно было топить печь в домах, девушки начинали просить богиню Ладу о замужестве, вообще этот день открывал сезон свадеб.

После принятия христианства девушки стали молиться о замужестве Богородице Деве Марии.

В язычестве на Покров и после него вплоть до Радуницы не рекомендовалось ходить на кладбище по нескольким причинам:

  • Покрытие снегом могилок усопших символизировало то, что сама природа укрывает их от того, чтобы их не беспокоили. Нельзя ходить убираться или тревожить могилки после Покрова, так как духи родственников могут на вас разозлиться.
  • Вся природа засыпала после этого дня, все звери прятались по норам, так и духи, обитающие на кладбищах, также должны были находиться в зимней спячке. По этой причине живой человек, нарушающий их спокойствие, мог прогневить богов кладбищ. Боги кладбищ напоминают медведя в берлоге, которого очень небезопасно будить.

Все эти языческие традиции глубоко проросли в наше сознание, поэтому и сегодня можно столкнуться с мнением о том, что после Покрова не нужно ходить на кладбище, но сейчас рационально это объяснить невозможно.

Единственное разумное обоснование всему этому заключается в том, что после Покрова, как правило, начиналась зима с глубоким снегом и на кладбище в эту пору ходить ухаживать за могилами родственников бессмысленно. Весной же в период Радуницы вся природа оживала, и становилось возможным навести порядок на кладбище. Т.е. запрет – ходить на кладбище, можно сказать, оправдан погодными условиями. Однако, наши предки, наверняка, должны были нарушать этот запрет, если их близкие умирали в этот период.

Можно ли на Покров ходить на кладбище в христианстве

Несмотря на 1000-летнюю историю христианской Руси, до сих пор некоторые христиане не ходят на Покров на кладбище. Но почему вы не можете сходить на кладбище после Покрова, если вы оставили язычество и перешли в христианство.

Ведь христианин не должен бояться языческий традиций, суеверий и их проклятий.

Если человек называет себя христианином, но на практике ведет себя, как язычник, соблюдая все их предписания и правила, то ему нужно пересмотреть свои взгляды на жизнь. Лучше всего, если он начнет ходить в церковь, читать Библию и молиться.

Христианство принесло свободу людям от многих непонятных требований их предков, мы также имеем полное право ходить на кладбище на Покров и после Покрова, на этот счет нет никаких запретов в Библии.

Другое дело, если ваша свобода относительно того, ходить на кладбище после Покрова или не ходить, раздражает кого-то из ваших близких, думающих иначе. В этом случае вы не должны специально провоцировать их, планируя поход на кладбище в этот праздник. Лучше сохранять мир с близкими людьми – это будет лучшим христианским свидетельством.

Когда можно убираться на кладбище

В разделе Религия, Вера на вопрос После Покрова и кладбища не посещают — почему-то так принято? заданный автором Евровидение лучший ответ это Вопрос: Правда ли, что после Покрова и до самой весны нельзя посещать кладбища (кроме похорон) и почему?
Отвечает: Лариса Блинова
Впервые о таком слышу. Очень похоже на какое-то полуязыческое суеверие.
Никаких ограничений для посещения кладбища Православная Церковь не устанавливает, не рекомендуется посещать кладбище только на Пасху и сильно убиваться по усопшему.
Кстати, например, в Греции в некоторых городках есть обычай посещать могилки каждый вечер и ставить там специальную лампадку, которая горит как раз одни сутки.
Другое дело, что для поминовения существуют обязательные дни. В первую очередь — 3, 9, 40 дней после смерти. Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, вселенского поминовения всех умерших. Это дни: суббота мясопустная (перед сырной неделей) , три субботы Великого Поста (вторая, третья и четвертая) , Радоница (вторник второй седмицы по Пасхе) , Троицкая родительская суббота (перед праздником Троицы) , Димитриевская родительская суббота (суббота перед Димитриевым днем 8 ноября по н. ст.) . Как видите, Дмитриевская суббота после Покрова.
Поминовение усопших воинов Православной Церковью совершается 9 мая по н. ст. , 11 сентября, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Необходимо также поминать усопшего во все годовщины его смерти, рождения, дни ангела.
Приходить ли на могилу в день поминовения или помянуть дома или в храме, каждый решает сам.
Обычно могилы приводят в порядок к Радонице.
Помните, что умершему нужна только наша усердная молитва. Вот что сказал святитель Феофан Затворник: Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью — тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышет молитвой. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышет, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышет общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня.

Источник: https://22oa.ru/kak-ubrat-mogilu-na-kladbishche/

История

Плетение венков. Иллюстрация из медицинского трактата XIV века «Tacuina sanitatis»

В античной Греции венками награждали победителей музыкальных и спортивных соревнований. Победителей Пифийских игр награждали венком из лавровых листьев. Уже в V веке до нашей эры венок стал общепринятым символом победы.

В Римской империи венки вручались как награды, например, corona civica (венок из дубовых листьев) за спасение гражданина Рима из жизнеопасного положения или corona muralis в виде зубчатого венца для тех, кто во время осады или штурма первыми ступили на вражескую городскую стену.

Позже стали заменять органический материал на металл, и из венка развилась корона. Будучи элементом убранства участников обрядов или домашних животных, жилых и хозяйственных построек, венок часто служил оберегом от нечистой силы, сглаза. Ритуальное использование его связано с осмыслением венка как круга, что сближает венок с другими имеющими отверстие предметами (кольцо, обруч, калач). Известна языческая традиция — в день Ивана Купала девушки бросали венки в воду и гадали: «тонущий венок — смерть, плывущий — замужество».

Свадебный венок

Свадебный венок — один из основных атрибутов свадебного обряда у славян, наряду со свадебными деревцем, караваем и знаменем. Он является символом брака, как и другие свадебные атрибуты, имеющие форму кольца или круга (кольцо, калач, каравай). Свадебный венок вошёл с христианской традицией в православный ритуал церковного венчания. Вместе с тем брачная символика венка отражена и в народной традиции: в любовной магии и девичьих гаданиях с венками о замужестве, в обычае вручения девушке венка в знак предложения сватовства, а также в ритуальном использовании венков на свадьбе.

Наиболее распространен в свадебных обрядах венок невесты — символ девичества наряду с косой. Такая символика венка отражена и в самом обряде, и в фольклорных текстах (мотив потерянного венка, доставшегося жениху), и во фразеологии (укр. загубити вінок «потерять невинность до брака»). Замужние женщины венков не носят, не надевают его на голову выходящая замуж вдова (у черногорцев она носит его на плечах или на поясе) или невеста, утратившая невинность до свадьбы. У последней бывает иногда свадебный венок на голове, но не миртовый, а позорный — из спаржи (пол. Бескиды) или половина его, так как она его уже «пролежала», «продрала», «перетёрла» (гуцул.).

Купальский и троицкий венки

Основная статья: Купальский венокК. Маковский. Девушки, освещённые солнцем, 1901.

Купальский венок был обязательным атрибутом купальских игрищ. Изготавливался из свежей зелени и цветов до начала празднования у костра.

Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Дополнительную семантику сообщают венку особые свойства растений, послуживших для них материалом (напр., барвинка, базилика, розы, герани, ежевики, папоротника, дубовых и березовых веток и т. п.), а также символика самого действия по его изготовлению — витья, плетения.

Изготовление венка представляет собой особый ритуал, регламентирующий состав исполнителей (обычно девушки, женщины), обрядовое время и место плетения (напр., гумно), число, размер и форму венка, способ плетения, дополнительные украшения (нитки, ленты, чеснок и т. п.).

На заключительном этапе обряда венок чаще всего уничтожали: сжигали в костре, бросали в воду, в колодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище и т. п. Часть венков сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, относили в огороды против червей. У восточных и западных славян гадали по венкам: их бросали в реку и по движению в воде пытались узнать судьбу; оставляли венки на сутки во дворе, примечая, чей венок завянет (тому грозит несчастье); подкладывали на ночь под подушку, чтобы увидеть вещий сон; забрасывали венки на деревья — зацепившийся с первого броска венок сулил скорое замужество. В южной Польше плели из полевых цветов большой венок и водружали его на верхушку сжигаемого дерева: если венок падал на землю не догоревшим, это считалось плохим знаком.

По венкам гадали на судьбу. Если венок долго не будет увядать, то девушку ожидает счастливая любовь. А если быстро завянет, то значит, любовь короткой будет.

Жатвенный венок

Венок из сжатой пшеницы с венгерским триколором

Жатвенный венок — ритуальный предмет (венок или корона), изготавливаемый из колосьев; символизирует окончание жатвы, передает продуцирующую силу зерна будущему урожаю. Во время обжинок жатвенный венок наряду с последним снопом уносят с поля в дом, где хранят до следующей жатвы (или до очередного сева). Известен всем славянам, кроме русских и болгар, у которых эту функцию выполняет последний сноп.

Жатвенный венок имеют различную форму. Чаще всего это обычный круглый венок по размеру головы. У западных славян известны венки в виде короны (пол., чеш., словац. +korona), алтаря, костела, орла (пол.), вазы (словац.), в виде букета, перевязанного лентой с бантом (словац.), в виде большой вязанки колосьев, прикрепленных к трём сплетенным из соломы ножкам (восточные Мазуры, Сувалки, Подлясье), в форме маленького снопа овса, украшенного цветами и яблоками (Подгорье Жешовского воеводства). Иногда жатвенные венки делали очень большими (Буковина) и тяжелыми, весом до 2 ц (Сандомеж), они предназначались для хозяев богатых усадеб; крестьянские венки всегда были меньше и скромнее.

Украинцы Покутья делали несколько венков, по числу засеянных культур, в том числе из гороха, гречихи и рапса.

Похоронный венок

Венки на могиле. Россия

Атрибут погребальных/похоронных процессий или церемоний. Возлагается на могилы, массовые захоронения, к памятникам и монументам в знак уважения к памяти усопшего. Изготавливается, как правило, из искусственных цветов. Может снабжаться специальными траурными лентами с надписями.

В России возложение венков является традиционной частью торжеств и поминальных мероприятий по случаю Дня Победы. Венки в память погибших на воде возлагаются также на водную поверхность.

По древней традиции проводы покойного сопровождаются возложением траурных венков, которые символизируют конец жизненного пути и начало дороги в рай.

Венок — ритуальный предмет, символика которого связана с магическим осмыслением круга. Венок служил одним из элементов символической «свадьбы», которую устраивали для умершего. Венок возлагали на голову покойнику или на крышку гроба (либо их несли перед гробом, оставляли на могиле, привязывали к кресту и т. п.).

Как corona funebris символизирует смерть, скорбь и возлагается на могилу или памятник. Таким же образом венок невесты, с одной стороны, олицетворяет девственность, с другой — умирание в старой жизни и рождение в новой. Ритуальный венок — это символ скорби и печали.

Символическое значение венка.

Православный ритуал обряда прощания с усопшим стремится в цветах и венках выразить надежду на воскресение и вечную жизнь, а также почтить христианские достоинства умершего. Для погребального ритуала для венков выбирались растения сообразно их символическому значению: * красные розы знаменовали мученичество;

  • фиалки, лилии и белые розы — нравственную чистоту;
  • барвинок, плющ, мирт, сосна и ель — никогда не прекращающуюся жизнь и не прерывающуюся любовь к умершим;
  • кипарис являл собой знак праведника, утвердившегося в благодати Божией;
  • верба — новую жизнь и воскресение.

Позднее символика растений на венках забылась. В связи с этим Святейший Синод в 1889 году запретил ношение при погребальных процессиях венков с надписями и иных знаков и эмблем, не имевших церковного или государственного значения.

Венки сначала употребляли для украшения зданий во время торжеств, они являлись распространённым декоративным мотивом в античной живописи и скульптуре и до настоящего времени применяются в отделке надгробных сооружений. В XIX веке в России в обычных похоронах, не связанных с воинской славой либо гражданскими почестями, куда большее в оформлении венков значение придавалось всё же вечнозелёному можжевельнику с его душистым смолистым запахом, густо устилавшему дорогу перед гробом во время выноса покойного.

Интенсивное развитие химической индустрии привело к выпуску цветов и венков из полимерных материалов, которые способны долго сохранять свою привлекательность.

Гирлянды («венки» в переводе с итальянского) представляли собой листву, цветы или плоды, перевитые лентами и сплетённые в полосы.

Рубрики: Записи

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *